Jutba del Instituto Usuli por el Dr. Khaled Abou El Fadl
30 de Agosto de 2024
Antes de dar cualquier jutba, familiares y amigos suelen ayudarme enviándome artículos que me dan una visión general de los problemas que suceden en el mundo. Como es habitual, para mi persistente pesar, encuentro numerosas historias de violaciones y ofensas atroces cometidas contra musulmanes, muchas veces por parte de israelíes. Una vez más, los israelíes han atacado autos, instituciones o edificios pertenecientes a las Naciones Unidas. Encontramos repetidas historias de atrocidades cometidas por las fuerzas israelíes. Hay tantas historias sobre cómo las constantes violaciones israelíes han llevado a Cisjordania al borde de la explosión. Vemos a los líderes de los países musulmanes desempeñando el papel de apaciguadores y distractores, ya que no hacen más que suplicar a los israelíes que no escalen más o que acepten un alto el fuego u otra solución débil y temporal en Gaza. La posición constante de los débiles es que apelan a soluciones débiles ante aquellos que perciben como esencialmente todopoderosos, dominantes y soberanos. Está claro que los líderes musulmanes mismos ven su propia soberanía, su propia autonomía y su propia capacidad como gravemente comprometidas y limitadas.
A esto se suman los informes sobre cómo expertos de todo el mundo, incluidos los de la ONU, advierten por enésima vez sobre las terribles consecuencias para el planeta si los niveles de contaminación y calentamiento global se mantienen. Por supuesto, el tema común en estas historias es que quienes están causando el mayor daño al planeta, al final de cuentas, no son quienes pagarán el precio más alto. En cambio, serán las mismas personas que han estado pagando el costo de la mayoría de las atrocidades desde el inicio de la modernidad. Serán personas y culturas de piel más oscura quienes pagarán el precio. Han sido y serán los que más sufran debido a las acciones de las mismas personas que han dominado este planeta durante los últimos siglos, la raza blanca, especialmente aquellos de origen de Europa Occidental.
En este sentido, apenas hay algo nuevo. Es lo mismo de siempre. Pero todo esto plantea la pregunta: ¿cuál es nuestro lugar, como musulmanes, en todo esto? ¿Cuál es nuestro rol? ¿Cuál es nuestro desafío?
Se supone que somos un pueblo creyente, y los creyentes viven con la plena conciencia de que están bajo la mirada constante de su Señor. Como pueblo creyente, sería simplemente una paradoja fundamental y una inconsistencia vivir nuestras vidas y llevar a cabo nuestros asuntos ajenos a la realización de que estamos siempre bajo la mirada plena de Dios.
Además, sería ilógico, incluso patológico, persistir en un mundo en el que esto es simplemente lo “mismo de siempre”. Miren con el ojo de un historiador. No tarda mucho en darse cuenta de que la brutalización de los musulmanes que ahora ocurre en Palestina ha estado, de hecho, sucediendo contra musulmanes desde la era del colonialismo. Los lugares pueden diferir, pero la brutalización sigue siendo la misma. En un momento, fue la brutalización de musulmanes en un lugar como Madagascar, del que ya ni siquiera pensamos como musulmán. O fue en Tombuctú. O consideremos la ruptura de Al-Sham en Líbano, Siria y Jordania. Tenemos la brutalización que tuvo lugar en Argelia, por supuesto, mientras que el subcontinente indio tiene su propia larga historia. Encontramos las mismas dinámicas de brutalización y colonialismo donde quiera que miremos. Encontramos el mismo activismo por parte de no musulmanes, en particular misioneros, para cambiar la realidad del terreno. Este tema de la brutalización ha ido de la mano con la colonización y la historia moderna del racismo. El racismo y la colonización son inseparables. Pero no se trata solo de la brutalización de los musulmanes. Es hora de que los musulmanes despierten y enfrenten la realidad histórica de que su brutalización es inseparable de la brutalización de innumerables pueblos y culturas indígenas.
Todo esto debería plantear una pregunta obvia a cualquier musulmán pensante y racional. Hoy enfrentamos el "mismo de siempre", y sabemos que nuestras reacciones también han sido en gran parte idénticas. Hay actos de resistencia de vez en cuando, pero estos actos finalmente se agotan. "Entonces, si enfrentamos los mismos problemas de siempre y encontramos que las mismas soluciones de siempre no han funcionado, ¿no es la conclusión lógica que necesitamos un cambio radical?" Si lo mismo de siempre no funciona, debemos reconocer y aceptar esa realidad. De hecho, debemos honrar esa realidad con una honestidad radical con nosotros mismos. Y la honestidad radical es que lo que no ha estado funcionando continúa sin funcionar, y deben haber nuevas trayectorias y nuevas formas de pensar y actuar.
Si no hacemos eso, entonces conduce a un tema persistente entre los musulmanes. Nuevamente, esto no es exclusivo de los musulmanes, pero es un tema consistente con todos los pueblos traumatizados que no enfrentan su trauma y que no trabajan deliberadamente, con plena intencionalidad, para cambiar las dinámicas de este trauma.
Ese tema es la disociación.
Tienes una realidad abrumadora que es persistentemente traumática. Estás respondiendo a esta realidad a través de los mismos modos y las mismas dinámicas, una y otra vez. Estas respuestas no han funcionado, continúan sin funcionar y nunca funcionarán.
Dios ha puesto dentro de nosotros el conocimiento intuitivo de la verdad. Subconscientemente, entonces, cuando sabemos que esta es la situación en la que nos encontramos, lo que sucede es que nos disociamos. Y la disociación toma muchas formas diferentes. La intoxicación, por ejemplo, es una forma de disociación. La disociación es una indulgencia en la irracionalidad. Es la forma definitiva de distracción de la propia realidad. Mientras las indicaciones objetivas y empíricas apuntan en una dirección, y aunque aceptes estas indicaciones, tu respuesta a esta realidad objetiva no coincide. Puedes decir, por ejemplo, "Creo plenamente en Dios, y creo que todas las cosas están en las manos de Dios. Creo que todo bien y toda pérdida vienen de Dios". Pero tu vida real—cómo gestionas y te conduces en esta vida—muestra que en realidad no confías ni pones tu dependencia y tu confianza en tu Creador. Esa es una forma de disociación.
En mi opinión, incluso el kufr es una forma de disociación. Conocemos a Dios primordialmente. Antes de venir a este mundo físico, de hecho, estamos con nuestro Creador, y venimos a este mundo con una conciencia intuitiva de nuestro Creador. Pero son las paradojas consistentes que enfrentamos en la vida las que nos obligan a negar lo que sabemos intuitivamente, dentro de nuestros corazones, que es la verdad. El kufr en sí es una forma de disociación porque sabemos que todo tiene una causa lógica; en nuestro mundo material, todo proviene de algo, y todo lo que tiene un final debe tener un comienzo. Sin embargo, adoptamos la posición completamente ilógica de que, aunque esta es precisamente la ley de la causalidad en nuestro mundo material, nos convencemos de que algo surgió de la nada, y que aunque todo lo que conocemos en este mundo tiene un final, nos decimos a nosotros mismos que no tuvo un comienzo. De alguna manera nos convencemos de que esta es una posición iluminada, lógica y de alguna manera racional. En realidad, es el colmo de la irracionalidad decir: “Claro, todo proviene de algo más en este mundo material, pero voy a creer que no hay Dios y que, de alguna manera, este universo entero surgió de la nada”.
En mi opinión, eso es una forma de disociación.
Pero la disociación en sí es una cuestión de grados y niveles. El colmo de la disociación es cuando sabes que las cuentas no se pagarán solas, o que si no estudias no tendrás éxito en la vida, y sin embargo te convences de que, mágicamente, estarás bien, así que te relajas en lo que necesitas hacer y vives en un mundo ficticio e imaginario. Eso es una forma de disociación. O incluso recuerdos confusos; cuando tu mente se niega a recordar los detalles de algo o inventa detalles que no estaban presentes, eso es una forma de disociación. Nos disociamos de todas las maneras posibles que, a menudo, no son muy saludables. Pero es un mecanismo de afrontamiento, uno que podría ser muy destructivo.
Si estudias las poblaciones indígenas que han sido colonizadas, encuentras que la forma en que estas poblaciones se relacionan con el significado de su propia cultura sufre un gran grado de disociación. A menudo encuentras que la forma en que las culturas indígenas colonizadas intentan honrar, recordar o preservar sus culturas nativas sufre muchas dolorosas lagunas en la lógica. Eso también es una forma de disociación.
Te propongo que este es el caso de las culturas musulmanas modernas. Esto incluso sucede entre algunos conversos, lamentablemente, que pueden convertirse al Islam porque están impresionados por la energía iluminadora del Islam, su apertura mental y su pragmatismo sobre otros sistemas de fe. Pero luego escapan a una tradición que es más ficción que realidad. Escapan a una tradición que tiene siglos de antigüedad y que requiere una gran cantidad de formación para siquiera comprenderla, y se convencen de que estos símbolos del pasado son de alguna manera una articulación suficiente de la islamicidad para el presente. Eso también es una forma de disociación.
Disociarse es, a menudo, mucho más fácil que enfrentar la realidad de frente y pensar sistemáticamente sobre qué problemas debes enfrentar y qué soluciones debes seguir para abordar esos problemas.
Pero quiero compartir quizás el ejemplo más concreto de disociación. Es por lo que elegí hablar de este tema hoy. Recientemente recibí una carta. Tristemente, no es una carta inusual en absoluto, pero esta se destacó por diferentes razones. Esta carta, como tantas otras que recibo, fue escrita por una musulmana nacida y criada en Occidente por padres del mundo musulmán. No importa si son indopakistaníes, árabes o de cualquier otro lugar. No importa. Esta persona fue criada por su familia como musulmana y, como tantos otros jóvenes musulmanes hoy en día, llegó a un punto en el que experimentó una crisis de fe. De hecho, según ella, esta crisis de fe llegó al punto del kufr. Que ya no se identificaba como musulmana ni se relacionaba con el Islam. En mi opinión, esta persona, habiendo sido criada como musulmana por su familia en Occidente, probablemente ya había experimentado tantos momentos de paradojas irreconciliables que eventualmente decidió disociarse a través del kufr.
Sin embargo, como sucede en tantas de las cartas que recibo, Dios la guió a las halaqas y jutbas del Instituto Usuli en línea, y después de escuchar este material, comenzó a sentirse reanclada en su fe y reconectada con su Islam. A través de su viaje con el material en línea de Usuli, comenzó a volver a su sentido de islamicidad.
Nuevamente, te propongo que la razón por la cual el Instituto Usuli apela a personas como esta es porque el Islam que enseñamos requiere que estés completamente presente en el momento. No te disocias en creencias míticas. No puedes quedarte al margen mientras esperas las maravillas del Mahdi o los males del Dajjal. Las personas que hacen esto son personas disociadas, y esa es la razón por la cual este tipo de material es tan increíblemente popular. Es porque somos un pueblo traumatizado y disociado. Así que la persona que me escribió encontró su camino de regreso al Islam, pero el mundo que ahora enfrenta incluye los horrores de lo que está sucediendo a los palestinos, a los musulmanes en China, a los musulmanes en la India, y así sucesivamente. Esta persona se volvió activa en hacer lo que cree que Dios le exige, viviendo bajo la plena mirada de su Señor. Esta persona, como cualquier ser humano que vive en el momento, quería coherencia entre los principios a los que se adscribe y las implicaciones normativas de estos principios en su vida.
Lo que sucedió a continuación no es nada nuevo. Ha estado ocurriendo desde el amanecer del colonialismo. Como sucede a menudo, esta persona se volvió activa en su campus universitario protestando contra las atrocidades israelíes y llamando la atención sobre la difícil situación de los palestinos. Se volvió activa en hacer lo que cree que su Señor y Creador le exige. Y esto la llevó a un enfrentamiento con sus padres. Sus padres vieron sus acciones como completamente imprudentes e inseguras, por lo que le ordenaron a su hija, la escritora de esta carta, que dejara de protestar.
No somos un pueblo históricamente letrado, por lo que no tenemos idea de lo persistente que ha sido esto desde el amanecer del colonialismo. No puedo decirte la cantidad de historias, desde el momento en que Napoleón desembarcó en las costas de Egipto, de jóvenes que le dijeron a sus padres: "Es hora de que resistamos", y cuyos padres dijeron: "No, quédate en casa y mantente a salvo". Ha estado ocurriendo durante siglos. Los padres, por supuesto, citarán el mismo viejo argumento —solo para que veamos el alcance de la disociación— que dice lo siguiente: "Si me respetas, me obedecerías, y Dios ha ordenado que me respetes. Así que te estoy diciendo que no deberías protestar y que no deberías traducir los principios que has aprendido sobre el Islam en acción. En cambio, deberías preferir lo que nosotros, tus padres, consideramos seguro. Si desobedeces, entonces estás actuando de manera no islámica. Estás siendo una mala musulmana porque estás deshonrando a tus padres".
Primero, hay un punto aquí que es tan incongruente, tan inconsistente, que no podemos sino ver hasta qué punto un pueblo traumatizado se disocia. Quiero que te imagines conmigo que el Islam vino, de hecho, a enseñar que el respeto y la obediencia son lo mismo. Ahora imagina cuál habría sido el efecto de eso en el nacimiento y el crecimiento del Islam, desde su génesis hasta hoy.
Si el Islam hubiera enseñado que desobedecer a los padres es deshonrarlos, entonces no habría musulmanes, porque cualquiera que haya estudiado la Sira (vida del Profeta(PB) sabe que una de las principales quejas de los mecanos contra el Profeta era que estaba logrando que los hijos se rebelaran contra sus padres. Una queja constante sobre el Profeta era que estaba alejando a los jóvenes de sus padres. "Los jóvenes están rompiendo con nuestras tradiciones, siguiendo a Muhammad y desobedeciéndonos como sus padres". Como todos sabemos, esto incluso llevó a enfrentamientos militares en los que los hijos lucharon contra sus padres en algunas de las batallas. Pero la mente musulmana disociada luego dirá: "No, esto era diferente porque estos eran padres incrédulos, y es diferente si los padres son musulmanes". La afirmación, entonces, es que podemos separar la obediencia del respeto si los padres no son musulmanes: si los padres no son musulmanes, entonces desobedecer a nuestros padres no es necesariamente faltarles el respeto; sin embargo, si los padres son musulmanes, entonces la obediencia y el respeto son lo mismo.
Exactamente ese es el argumento que usaron los padres de esta mujer. "Si nos respetaras, nos obedecerías". "Pero toda la misión y el mensaje del Profeta Muhammad se construyó y se ancló en hijos desobedientes". "No, no, esto era diferente porque estos padres eran incrédulos, y por eso estaba bien desobedecerlos. Pero cuando tus padres son musulmanes, debes respetarlos, y demuestras tu respeto obedeciéndolos".
Tengo una pregunta simple con respecto a esta lógica: ¿de dónde sacas eso? Dios nos dice en la sura Al-‘Ankabut:
"Y hemos encomendado al hombre que sea bondadoso con sus padres; pero si intentan hacer que Me atribuyas socios, lo cual tu mente no puede aceptar, no les obedezcas..." (Q 29:8).
Este versículo está dirigido a todos los seres humanos (al-insan); no está dirigido únicamente a los musulmanes. El mandato es para que todas las personas traten a sus padres con bondad, decencia, generosidad y honor. Pero si los padres intentan presionar al hijo para que no crea en Dios, entonces no puedes obedecer. Dios repite en la sura Luqman:
"Y si se esfuerzan en hacerte asociar conmigo algo de lo que no tienes conocimiento, no les obedezcas; pero acompáñales en este mundo con bondad, y sigue el camino de quienes se vuelven hacia Mí" (Q 31:15).
Es el mismo mensaje. Cuando los padres intentan forzarte a aceptar lo que no puedes entender, no puedes obedecerles. En la sura Al-‘Ankabut, Dios sigue este versículo no hablando de kufr, sino de personas que temen a otros seres humanos más que a Dios (Q 29:10). Están preocupados por ser dañados por otros seres humanos más de lo que temen ser dañados por Dios. Luego, Dios nos dice, justo después de esto, que Dios conoce la diferencia entre quienes creen y quienes son hipócritas (Q 29:11).
El contexto del versículo es muy claro. No está hablando de padres que intentan hacerte ser incrédulo. Está hablando de padres que intentan obligarte a “asociar compañeros” con Dios de una manera que no es convincente ni persuasiva; en otras palabras, de una manera que te obliga a adoptar lo que no crees. Dios está diciendo: "Cuando obedeces ciegamente a tus padres y temes más a los seres humanos que a Mí, no solo eres un mentiroso, sino también un hipócrita". Y esa hipocresía es una forma de shirk. "Asociar compañeros" con Dios viene en muchas formas y grados. Cuando temo más a mis semejantes que a Dios, y cuando obedezco a un ser humano por miedo a otros seres humanos, eso es tanto shirk como nifaq (hipocresía).
¿Quién distinguió el respeto de la obediencia? No fue Khaled Abou El Fadl, fue Dios. Porque Dios comienza diciéndonos categóricamente que debemos honrar a nuestros padres, pero luego nos dice que honrar a nuestros padres no significa obediencia ciega. Tampoco Dios hace esta distinción en el contexto de la incredulidad. Todo el contexto trata de a quién tememos. ¿Temes más a los seres humanos o a Dios? Es en el contexto de no ser un hipócrita, un mentiroso, alguien falso en su creencia. El texto es tan obvio —la distinción entre respeto y obediencia— que uno se pregunta cómo pudimos haberlo entendido mal. ¿Cómo tantas personas se han equivocado durante tantos siglos?
Es disociación. Falsa conciencia. Es cuando las personas están cargadas con errores generacionales.
Una de las peores cosas sobre el trauma es que vive generacionalmente. Los miedos, ansiedades, problemas mentales y fracasos de las generaciones anteriores se transmiten a la siguiente. Puede tomar la forma de un padre abusivo que grita e insulta o golpea. También puede tomar la forma de una madre o un padre cobarde. Puede tomar la forma de un padre emocionalmente ausente. Incluso puede tomar la forma de un padre intelectualmente patético o intelectualmente limitado.
Ese es el trauma generacional, y así también es como el despotismo sigue vivo. Las sociedades dictatoriales no lo son porque lo que se transmite son los insultos y los golpes, sino porque lo que se transmite son las condiciones psicológicas normativas para el despotismo y el autoritarismo. Y una de esas condiciones es equiparar la obediencia con el honor. Una de esas condiciones es afirmar “creo en Dios" pero luego enseñar a sus hijos a temer más a los seres humanos que a Dios. Otra es sentirse inseguro en este mundo, porque eso es lo que enseña el despotismo. Y debido a que se sienten inseguros, sienten que no pueden confiar en nadie. Sienten que su protección está en el dinero. Otra es enseñar a tus hijos que no valen nada a menos que sean ingenieros o médicos, o a menos que el saldo de su cuenta bancaria aumente.
Siempre me he preguntado, al leer la historia, por qué es que todos los aventureros de la modernidad son blancos. ¿Por qué siempre encontramos a una persona blanca que escaló la cima de esta o aquella montaña, que descubrió esto o aquello, o que realizó todos los experimentos científicos hasta que descubrió la electricidad y demás?
No es porque sean genéticamente superiores. Es por la forma en que fueron criados generacionalmente. Se les enseñó a estar completamente presentes en el momento y a no disociarse. Esa persona blanca aprendió de su herencia generacional: “¿quieres una diferencia en este mundo? Debes hacerlo tú mismo, no puedes depender de nadie más. ¿Quieres la verdad en este mundo? Debes descubrirla por ti mismo. ¿Quieres respeto en este mundo? Debes exigirlo. ¿Quieres dignidad en este mundo? Debes afirmarla tú mismo.”
Por eso la actitud de esta persona blanca ante el mundo, como lo ha sido durante siglos, es que están dispuestos a asumir el riesgo. Tienen suficiente confianza en sí mismos para asumir el riesgo. Mientras tanto, las poblaciones indígenas colonizadas se encierran en sí mismas. Aprenden el miedo, no la aventura. Aprenden que la falta de seguridad es la presunción básica de su vida. Y también aprenden algunas lecciones tóxicas, como que honrar a alguien es obedecerlo. Y debido a esa lección, siguen transmitiendo los errores y problemas de una generación a otra.
He aquí la máxima paradoja. Resume completamente los efectos de la disociación de la que hablo. Mira el asunto desde la perspectiva de los padres, no del hijo. ¿Crees que estos padres no sabían que su hija había llegado al punto del kufr? Esta mujer llegó al punto en el que dejó de creer en el Islam. ¿Crees que sus padres realmente no tenían idea? Te propongo que estos padres estaban más que felices de fingir no notar el kufr de su hija. Siempre que su hija no se uniera a manifestaciones, no protestara por lo que está sucediendo a los palestinos, siempre que se quedara en casa y pretendiera ser musulmana, siempre que viviera como una hipócrita, siempre que se casara cuando se supone que debe casarse, y preferiblemente con el tipo de persona que impresione a sus padres, alguien con un buen trabajo y un salario alto, entonces, ¿a quién le importa si tiene algún tipo de columna vertebral islámica, ética islámica o moralidad islámica? Mientras eso suceda, estos padres serán felices.
Esa es la verdadera paradoja. Y también lo grotesco de la disociación.
Esto es lo más sorprendente. Estos padres estarán más felices con una hija hipócrita que no sea realmente musulmana que con una hija musulmana auténtica que haga lo que, en su mente, es inseguro, como unirse a manifestaciones y defender a Palestina. ¿Qué podría ser más disociativo? ¿Qué podría ser una prueba más clara de disociación que el hecho de que esto describe a tantos de nuestros padres?
Nuestra misma relación con el Islam es tan hipócrita, tan patológica. "El Islam es la mejor religión." Pero, ¿cómo y por qué es la mejor religión? "Bueno, ordena a las mujeres a cubrirse." ¿Tiene algo que contribuir a la humanidad? "No estamos seguros, así que no nos molestes con eso". Si alguien te hiciera una prueba con un detector de mentiras, mostraría que no crees realmente en lo que estás diciendo. Eso es disociación. Es un mundo lleno de falsedad e insinceridad.
Considera el resultado de una cultura que se ha vuelto así. Ese resultado es Arabia Saudita. Es los Emiratos Árabes Unidos, el Egipto de Sisi y los mulás de Irán. Ninguna civilización y ningún progreso real se construyeron jamás sobre la obediencia ciega de alguien a alguien más. Eso es lo asombroso. ¿Respeto y honor? Sí. ¿Obediencia ciega? No.
No fueron solo aquellos que se separaron de sus familias y se unieron al Profeta. Piensa en todos los jóvenes que se unieron a los ejércitos de Abu Bakr en la primera guerra civil. Piensa en todos los jóvenes que se unieron a los ejércitos islámicos que enfrentaron a los bizantinos. Piensa en todos los jóvenes que se unieron al Imam al-Husayn. Fue una causa muy arriesgada y precaria, pero también es una causa justa. El primer fracaso de la Ummah islámica fue cuando tantos jóvenes no se unieron a la causa justa del Imam al-Husayn y, en cambio, eligieron la seguridad. Eligieron quedarse en casa junto a sus padres. Todavía estamos pagando el precio de ese acto de cobardía y disociación hasta el día de hoy.
Piensa en todos los jóvenes que asumieron riesgos que eran incomprensibles para sus padres mientras recorrían nuevas rutas para hacer nuevos descubrimientos para la civilización islámica que fue. Piensa en todos aquellos que viajaron durante años en busca de conocimiento. ¿Creemos que la civilización islámica fue construida por hijos que se sentaban obedientemente junto a sus padres? ¿Creemos que los padres que dijeron adiós a sus hijos cuando viajaron durante diez años en busca de conocimiento eran tan diferentes a nosotros? ¿Creemos que estaban felices de despedirse de sus hijos, sin saber si sobrevivirían al viaje en el desierto o si serían atacados por bandidos? No eran diferentes. Simplemente no estaban disociados. Entendían que cuando te conviertes en musulmán, abrazas la idea de vivir por principios. Sabían que el honor y el respeto son una cosa, pero también que la obediencia ciega es una falta de respeto a uno mismo y a Dios, y por eso es shirk.
Vuelve a la mujer que me escribió esta carta. Sus padres le están diciendo que se quede en casa y que deje de protestar y de ser activa por Palestina. La ironía de las ironías es que estoy seguro de que si se quedara en casa, dejara de escuchar a Usuli y perdiera su fe, siempre que simplemente no pusiera su falta de fe ante sus padres, siempre que no los confrontara con su falta de imán, estarían felices. ¿No llamarías a eso un estado disociado? ¿No lo llamarías un comportamiento extremadamente paradójico?
Estos son ejemplos claros de culturas perdedoras, culturas que han sido traumatizadas por invasores y colonizadores. Pero también debo señalar ejemplos de lo contrario. Conozco a un estudiante palestino en Ohio que constantemente protestaba y defendía a Palestina. Y he descubierto recientemente que este estudiante fue el único estudiante nominado tanto para una Beca Rhodes como para una Beca Marshall.
Mi propia experiencia en la vida me ha enseñado lo siguiente: nuestro enemigo respeta la valentía, y nuestro enemigo es más despiadado con nosotros a medida que mostramos cobardía. Las mismas personas que han colonizado a los pueblos indígenas aprenden, con el tiempo, a honrar a quienes merecen ser honrados, a admirar la valentía e incluso a admirar la resistencia.
He mencionado esto en sermones anteriores, pero merece ser mencionado nuevamente. En mi propia facultad de derecho, estudiantes judíos demandaron a su propia universidad para exigir los derechos de los judíos en el campus. Es una demanda con la que no estoy de acuerdo en absoluto, pero uno tiene que admirar la intencionalidad y el valor de estos individuos que decidieron exigir los derechos de su propio pueblo y que llegaron a tales extremos como para demandar a la escuela en la que estudian. Ahora esta universidad pensará diez veces antes de atreverse a no honrar los derechos de estos estudiantes.
Me duele cuando pienso en el equivalente musulmán. ¿Puedo imaginar a un estudiante de derecho musulmán demandando a su propia escuela para exigir y defender los derechos de los musulmanes? Me resulta inconcebible, porque conozco la psicología musulmana. Sé que este estudiante será advertido por sus padres y su comunidad para que no cause problemas. "Esto podría pasar, aquello podría pasar. Podrían tomar represalias de esta manera o de aquella otra". Sé que Dios nunca está presente en ninguno de sus cálculos.
Todos hemos oído la expresión de que la religión es el opio del pueblo. La religión es un opio cuando se utiliza para disociarse, no solo para disociarse de algo, sino para disociarse con algo. Es un opio cuando las personas usan la religión para disociarse de estar completamente presentes en su momento. Pero cuando estás completamente presente y consciente de lo que tu mundo te exige, de cuáles son tus principios y límites, y de cuáles son tus metas, entonces estás completamente consciente de tu relación con tu Señor. Estás completamente consciente de que tu esfuerzo en esta tierra es una asociación entre tú y tu Señor. Estás completamente consciente de que tu Señor no va a hacerse cargo por ti. Tu Señor no lo hará por ti, pero tu Señor sin duda te ayudará. Estás completamente consciente de que tu Señor, en última instancia, te evaluará y te juzgará. Eso es lo que significa estar completamente presente.
Pero cuando la religión se usa para disociarse, una persona religiosa adopta todas las características de una persona intoxicada. Pueden estar intoxicados con textos medievales. Esta persona puede simplemente evitar vivir con las realidades de la vida al estar adicta a leer prescripciones medievales y tratar de torcer y moldear su ser para encajar en estas prescripciones medievales. O pueden adoptar todas las características de una persona que constantemente fantasea con la llegada de un salvador, las maldiciones del anticristo, o que este mundo no importa porque todo se trata del Más Allá. Así que viven en una relación no armonizada con su mundo. Esto no es lo que el Islam vino a enseñar.
Termino con esto. Desafío a cada estudiante de la Sira a que me dé solo un ejemplo en el que el Profeta no estuviera completamente presente en su momento. Dame un solo ejemplo de la Sira en el que el Profeta exhibiera signos de una persona disociada. Ya sea que el Profeta estuviera con su familia, sus compañeros, su comunidad o enfrentando los desafíos de su comunidad, vemos en la Sira a un ser humano que estaba completamente presente en su momento. Y te desafío a que encuentres en la Sunna auténtica del Profeta alguna enseñanza que anime a un musulmán a disociarse de la realidad del mundo.
¿Por qué subrayo esto tan fuertemente? Porque las dolencias generacionales de un pueblo disociado nos dejan con paradojas e inconsistencias que son mortales para el alma. Y una de las principales inconsistencias, paradojas y traumas es el despotismo en sí. Equiparar la obediencia con el respeto es el autoritarismo en sí. Vivir una vida pensando que de alguna manera estoy contribuyendo al mundo cuando, de hecho, contribuyo muy poco más allá de mi consumo. No hago inventos ni progreso real. Todo lo que hago es generar formas generacionalmente transmitidas de disociación.
Muchas culturas indígenas han sido conquistadas y desaparecido o están en proceso de desaparecer. No podemos aceptar esa conclusión para el Islam. No podemos desvanecernos. Debemos comprometernos no con lo “mismo de siempre”, sino con mirar radical y honestamente dentro de nosotros. Debemos volver a comprometernos con el universo ético normativo que es el núcleo del mensaje islámico.
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