Sura 67 Al-Mulk (La Soberanía)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) BENDITO Aquel en cuya mano está toda la soberanía, pues sólo Él tiene poder para disponer cualquier cosa: (2) Aquel que ha creado la muerte y la vida, para probaros [y así poner de manifiesto] quién observa la mejor conducta, y [haceros ver que] Él solo es todopoderoso, realmente indulgente.

(3) [Bendito] Aquel que ha creado siete cielos en perfecta armonía entre sí: no hallarás el menor fallo en la creación del Más Misericordioso. Mira de nuevo: ¿puedes ver alguna fisura?

(4) Si, mira de nuevo, una y otra vez: [y cada vez] tu vista volverá a ti, deslumbrada y realmente vencida....

(5) Y, en verdad, hemos adornado el cielo más próximo a la tierra con luceros, y los hemos hecho objeto de conjeturas para los [hombres] malvados: y para ellos hemos preparado el castigo de las llamas abrasadoras –(6) pues, a quienes se empeñan en blasfemar [de esa forma] contra su Sustentador les aguarda el castigo del infierno: ¡qué horrible destino!

(7) Cuando sean arrojados en ese [infierno], oirán su fragor mientras hierve, (8) a punto de estallar de furia; [y] cada vez que un grupo [de esos pecadores] es arrojado en él, sus guardianes les preguntan: “¿No vino a vosotros ningún advertidor?”

(9) Responderán: “Si, en verdad; vino a nosotros un advertidor pero le tachamos de mentiroso y dijimos: ‘¡Dios nunca ha hecho descender nada [como revelación]! ¡Ciertamente, vosotros [que os decís advertidores] no sois sino víctimas de un gran engaño!’”

(10) Y añadirán: “¡Si hubiéramos escuchado [esas advertencias], o hubiéramos [al menos] hecho uso de la razón, no estaríamos [ahora] entre los que están destinados a las llamas abrasadoras!”

(11) Entonces reconocerán sus pecados: pero todo bien estará [ya] fuera del alcance de los que están destinados a las llamas abrasadoras.

(12) [En cambio,] ciertamente, para los que temen a su Sustentador aun estando Él fuera del alcance de su percepción, habrá perdón y una gran recompensa.

(13) Y [SABED, Oh hombres, que] tanto si ocultáis vuestras creencias como si las declaráis públicamente, Él tiene en verdad pleno conocimiento de lo que hay en [vuestros] corazones.

(14) ¿Cómo es posible que Aquel que ha creado [todo] no sepa [todo]?

¡Si, sólo Él es inescrutable [en Su sabiduría], consciente de todo!

(15) Él es quien os ha hecho la tierra fácil de habitar: viajad, pues, por todas sus regiones, y comed del sustento que Él os da: pero [tened siempre presente que] seréis resucitados para [comparecer ante] Él.

(16) ¿Podéis sentiros jamás seguros de que Aquel que está en el cielo no haga que os trague la tierra cuando, de repente, comienza a temblar?

(17) ¿O podéis sentiros jamás seguros de que Aquel que está en el cielo no envíe contra vosotros una tormenta devastadora, y entonces sabríais qué [real] era Mi advertencia?

(18) Y, en verdad, [muchos de] los que vivieron con anterioridad tacharon de mentira [Mis advertencias]: ¡y qué terrible fue Mi reprobación [de ellos]!

(19) ¿No han visto a las aves [volando] por encima de ellos, extendiendo y replegando sus alas? Nadie sino el Más Misericordioso las mantiene en vuelo: realmente, Él ve todas las cosas.

(20) ¿Y quién hay, aparte del Más Misericordioso, que pueda ser un escudo para vosotros, y pueda auxiliaros [en el peligro]? ¡Quienes niegan esta verdad están sumidos en un autoengaño!

(21) ¿O quién hay que pueda daros el sustento si Él [os] suspende Su provisión?

¡Pero, aun así, [los que se empeñan en negar la verdad] persisten tercamente en su desdén [por los mensajes de Dios] y en su ciega huida [de Él]!

(22) ¿Está, acaso, quien marcha con el rostro pegado al suelo mejor dirigido que quien marcha erguido por un camino recto?

(23) DI: “Él es quien os ha creado [a todos], y os ha dotado de oído, de vista y de mentes: [sin embargo,] ¡qué raras veces sois agradecidos!”

(24) Di: “Él es quien ha hecho que os multipliquéis en la tierra; y ante Él seréis congregados.”

(25) Pero [tan sólo] preguntan: “¿Cuándo se cumplirá esa promesa? ¡[Responded a esto, Oh vosotros que creéis en ella,] si sois veraces!”

(26) Di [Oh Profeta]: “El conocimiento de eso pertenece sólo a Dios; y yo soy solamente un advertidor claro.”

(27) Pero al final, cuando vean inminente ese [cumplimiento], los rostros de aquellos que se empeñaron en negar la verdad quedarán consternados; y se les dirá: “¡Esto es lo que [con tanta burla] reclamabais!”

(28) DI [Oh Profeta]: “¿Qué os parece? Si Dios me hace perecer a mí y a los que me siguen, o nos favorece con Su gracia --¿hay alguien que pueda proteger a los que [como vosotros] niegan la verdad de un castigo doloroso [en la Otra Vida]?”

(29) Di: “Él es el Más Misericordioso: en Él creemos y en Él hemos puesto nuestra confianza; y en su momento habréis de saber quién de nosotros estaba claramente extraviado.”

(30) Di [a esos que niegan la verdad]: “¿Qué os parece? Si toda vuestra agua desapareciera de repente bajo la tierra, ¿quién [sino Dios] podría proveeros de agua de [nuevos] manantiales puros?”

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Es bastante claro que esta sura fue revelada en el período de La Meca. Hay muchos reportes que indican que ella lo fue después de sura Al-Tur, si esto fuera así, en el orden de la revelación sura Al-Mulk sería la 76, o la 77, o la 78. Sin embargo esto presenta algunos desafíos porque ello implicaría que es una sura perteneciente al tiempo tardío de la época en La Meca, y entonces ella habría sido revelada después de sura Al-‘isra, sura Nuh, An-Nahl, Al-Zukruf, Qaf, Fussilat, entre otras, pero en su estilo, en su tema, y en su carácter, ella pareciera más bien pertenecer al período medio de la época en La Meca. Una de aquellas suras reveladas antes del evento del viaje nocturno del Profeta (BP). Efectivamente existen reportes que indican que ella fue revelada en el período medio de La Meca.

¿Hace esto una diferencia?

Sí, lo hace, pero de una forma sutil. Esta sura fue resaltada por el Profeta (BP) para que los musulmanes la memorizaran, la enseñaran, la internalizaran, y es fácil entender la razón de ello, porque esta sura resume el corazón de la creencia islámica de una forma sucinta y poderosa. En términos de elocuencia ella es una sura profundamente hermosa.

Si esta sura fue revelada poco antes del evento del viaje nocturno del Profeta (BP), luego del cual los musulmanes se embarcaron en esa nueva fase de exhortación, y antes de las suras del tiempo tardío de La Meca que contenían un significado en distintas capas y niveles, entonces esta sura sería como un resumen de las creencias islámicas, sería como si Dios les hubiese entregado con esta sura una suerte de sinopsis de ellas. Esto sería así si ella hubiese sido revelada justo antes del evento del viaje nocturno del Profeta (BP).

Mi corazón me dice que esta sura fue revelada justo antes del evento del ‘Isrá, y estoy escogiendo mis palabras cuidadosamente, por eso les digo que es lo que mi corazón me indica, porque las evidencias son poco claras, y si estudias todas las evidencias y las miras en su conjunto, no hay claridad que ella pertenezca al período medio o al tardío, y aunque mi corazón me indica lo que les dije, es Dios el que siempre sabe más.

Esta es una de esas suras que en la historia han tenido más de un potencial nombre, algunos reportes indican que ella fue llamada sura Tabaarak, otros reportes dicen que fue llamada sura Al-Waakia, y otros que fue denominada sura Al-Munyia, pero es claro que todas esas denominaciones no sobrevivieron y nunca se propagaron extensamente.

Entre los hadith reportados con relación a esta sura hay uno en el cual se indica que el Profeta (BP) la describió como una sura que salva de los tormentos de la tumba. En otras narraciones se indica que esta sura es una protección de los tormentos de la tumba. Muchas tradiciones indican que para aquellos que memorizan esta sura y la recitan repetidamente durante sus vidas, ella será una ayuda para aquel momento en el cual serán interrogados justo después de sus muertes.

La evidencia es clara que el Profeta (BP) recitó sura Al-Mulk repetidamente en muchas oraciones, incluso en algunos reportes se indica que la recitó diariamente en cada oración de la noche. También es bastante claro que él les recalcó a los musulmanes la importancia de sura Al-Mulk para su propia sanidad espiritual, y para su propia salvación. En mi opinión, esa parte de los hadith donde se indica que esta sura protege de los tormentos de la tumba, parecieran haberse generado inicialmente como opiniones de los compañeros del Profeta (BP), y luego con el tiempo fueron atribuidos como comentarios del Profeta (BP). Por ejemplo, en una tradición de Ibn Abbas, se indica que él estaba hablando con uno de sus estudiantes y Ibn Abbas dijo: “Te enseñaré algo que te traerá felicidad porque son buenas noticias”, y frente al deseo del estudiante de seguir escuchando Ibn Abbas le dijo: “ Recita frecuentemente sura Al-Mulk, y enséñasela a tus hijos, y enséñasela a tu familia, y también a tus vecinos, porque esta es la sura que te ayudará en la otra vida, y es la sura que testificará a tu favor ante Dios en el día del juicio, y es la sura que te protegerá en el interrogatorio y de los tormentos de la tumba, y yo escuché al Profeta (BP) decir: “Yo deseo que sura Al-Mulk esté profundamente anclada en el corazón de cada integrante de mi comunidad””.

Muchos de los hadith atribuidos al Profeta (BP) sobre los tormentos en la tumba tienen ciertos aspectos asociados que hacen dudar de su real autenticidad.

Para resumir este aspecto les digo que aunque yo dudo que el Profeta (BP) haya dicho que sura Al-Mulk pudiera ser tu protector en la tumba, sí es claro para mí que numerosos reportes indican que él enfatizó la importancia de recitar esta sura, de memorizarla, de internalizarla, y de enseñarla. Es fácil de entender la razón de esto cuando la estudias, porque ella captura el corazón de la creencia islámica en 30 destacados y elocuentes versículos.

Entonces se inicia la sura,

(1) BENDITO Aquel en cuya mano está toda la soberanía, pues sólo Él tiene poder para disponer cualquier cosa:

La primera palabra de este versículo es “tabaarak”, y a menudo se traduce como “bendecir”. Sin embargo, el decir que Dios es bendecido es problemático desde la perspectiva teológica islámica. En realidad la palabra no tiene el sentido de una bendición como es el sentido que se le da a esta palabra en el idioma inglés.

“Tagala ua tagazam” tiene el significado de reconocer y atestiguar que la Gloria de Dios, de que los nombres y los atributos de Dios, no están dentro de una realidad en la cual se pueda generar una comparación con otra cosa que pertenece al mundo creado. Lingüísticamente “Al baraka” es una palabra que connota proporcionalidad entre cuerpos, compara algo con otra cosa. Por ejemplo, cuando dices “baraka al jamal”, el origen de eso sería que el camello se ha sentado, porque estás describiendo posicionalidad. Entonces cuando usas esta forma “ta-baarak”, tú estás usando una forma con la cual estás diciendo que en relación con cualquier otra cosa, Dios es muy y continuamente superior, y continuamente en una posición tal que está más allá de cualquier comparación. Si ustedes leyeran por ejemplo el tafsir de Al-Razi sobre esta sura, encontrarían que él genera una larga discusión filosófica debido al propio lenguaje que la sura Al-Mulk utiliza. Esto levantó preguntas filosóficas sobre como uno puede hablar sobre Dios, y la relación entre el mundo increado con el creado. Nosotros no iremos a revisar esas discusiones porque podríamos gastar mucho tiempo en ellas. Algo interesante es que esta sura llegó a convertirse en una de esas suras que fueron como una plataforma sobre las cuales los mu’tazilitas, y los asharitas, y los mataridi’as tuvieron uno de los más intensos debates filosóficos. Hay algunas suras del Corán sobre las cuales se generaron grandes debates filosóficos, y sura Al-Mulk fue una relevante entre ellas.

Es importante que internalicemos el sentido de la palabra. Es fácil decir, ¡Gloria a Dios!, ¡Bendito sea Dios!, pero en lo personal no me gusta la palabra “Bendito” porque es un poco herética. Debes entender que cuando dices “tabaarak” lo que estás haciendo es reconocer que Dios está más allá de la lógica del mundo creado. También estás reconociendo que cuando se abordan con relación a Dios preguntas como: ¿De dónde proviene Dios? o, ¿Cuál es el destino de Dios? o, ¿Qué significa la eternidad?, todas estas preguntas, que son superpuestas desde el mundo creado al mundo no creado, son inválidas dado que no hay forma de responderlas porque no existe un marco de referencia, no hay un universo de significados y conceptos dentro del cual se puedan abordar las respuestas a dichas preguntas.

Los tafsir ocuparon mucho tiempo para responder la pregunta: ¿Por qué se usa la expresión “en cuya mano” ?, ¿Por qué no se indica simplemente que la Soberanía es de Dios? Para ser muy honesto con ustedes les digo que en mi opinión esa discusión en realidad no es muy interesante. Son muchas distinciones realizadas que al final no generan una diferencia, porque cualquiera que sepa algo sobre el estilo del Corán, siempre y cuando no seas de aquellos que creen en el amorfismo donde realmente creen que Dios tiene una mano, entenderá que esto se utiliza para usar el lenguaje humano que permite connotar significados que están cerca de todo intelecto humano.

Teológicamente alguna gente se preguntó sobre cuál es la diferencia, en el uso Coránico, entre “tasbih” y “tabaarak”. "Baraka" implica que en lo que respecta a todas las cosas materiales Dios está más allá de la materialidad, mientras que "tasbih" implica que en lo que respecta a todas las cosas no materiales Dios está más allá de la no materialidad. Por lo tanto, en "tasbih" Dios está más allá de todos los significados no materiales, y en "tabaarak" Dios está más allá de todas las cosas materiales concretas.

La palabra “mulk” es en última instancia soberanía, el poder de disponer y decidir lo que sucede dentro del mundo creado. Como dijimos antes, el mundo material existe como lo opuesto al mundo del “malakut”, el mundo de lo no visto, y dado que el versículo empezó refiriéndose al mundo material al usar la expresión “tabaarak”, hace uso luego de la expresión asociada a esa realidad que es “mulk”.

Nada está más allá de la capacidad de Dios. Un testimonio de fe es que todo lo que existe, existe porque Dios lo hizo así directamente, o porque Dios permitió que así fuera.

Cuando dije que hubo esos intensos debates teológicos entre los mu’tazilitas y los asharitas, y otros, es exactamente con relación a este punto. Es decir, con relación a si las cosas existen porque Dios lo permitió o porque Dios las creó para que así fueran. Sobre lo que ellos debatieron y argumentaron, particularmente, fue sobre los actos o posibilidades que no son buenos, es decir, acciones o posibilidades con maldad.

Sigue la sura,

(2) Aquel que ha creado la muerte y la vida, para probaros [y así poner de manifiesto] quién observa la mejor conducta, y [haceros ver que] Él solo es todopoderoso, realmente indulgente.

La sura inmediatamente nos indica el propósito relevante de nuestra existencia y de la creación. La razón por la cual nosotros estamos en esta vida es para mostrar nuestra conducta.

Noten que al inicio del versículo se habla de la creación de la muerte y de la vida, en los tafsir tradicionales, Razi es un buen ejemplo de ellos, generan una larga discusión sobre la reflexión: “qué es la muerte, y que es la vida? Una parte de la razón por la cual se tiene esta discusión es por la existencia de algunos hadith que aseveran que la muerte es, de hecho, una criatura real, una criatura real que quien la toca ella lo mata. Para ser honestos con ustedes yo no le doy mucho peso a esos hadith, pero se los digo porque podrán encontrar referencia a ellos en todos los tafsir tradicionales. En los tafsir de orientación sufi también encuentras estos hadith, pero nuevamente les indico que yo no creo que sea un hadith auténtico.

Cuando les indico que Razi, como también Mataridi, hacen una larga discusión sobre lo que es realmente la muerte, ellos se sumergen en el debate filosófico establecido en la tradición islámica sobre: ¿cuál es la naturaleza de la conciencia, y cuál es la naturaleza de la ausencia de conciencia?

¿Tener este debate hace una diferencia? Sí, hace una diferencia. Hace una diferencia porque te lleva a reflexionar sobre: ¿cuál es el estado de la muerte?, ¿es el mismo estado del que venimos antes del momento del nacimiento?, ¿es un estado intermedio entre algo de lo que venimos antes de nacer y lo que experimentamos en la vida? No tienes conciencia alguna de lo que eras antes de nacer, y luego tienes plena conciencia en la vida, ¿es algo intermedio entre estos dos? ¿Podemos decir que en la muerte algunas personas están en realidad en estado de reposo y sueño, por lo que en realidad no experimentan nada, mientras que otras están en un estado de semi consciencia y perdidas, como un gato atrapado en la niebla?

Sobre todo este tipo de preguntas se ha reflexionado en la tradición islámica, y sura Al-Mulk se convirtió en foco de estas largas discusiones sobre la naturaleza de la vida y de la muerte.

No iré en profundidad sobre estas discusiones porque ellas son distintivamente filosóficas, ellas pertenecen a un cierto género de filosofía medieval, y eso le da un cierto sabor que podría resultar muy sorprendente para muchos musulmanes modernos.

Hay un hadith del Profeta (BP), que se generó en la época en que vivía en Medina y por lo tanto fue bastante posterior a la revelación de esta sura, en donde se reporta que él fue preguntado sobre este versículo en lo asociado a la buena conducta. Le preguntaron si esta buena conducta se refería a quienes más rezaban, a quienes más ayunaban, o a otras cosas. Existen dos versiones relevantes en cuanto a lo que el Profeta (BP) respondió. En la primera versión se indica que él respondió: “Son quienes de vosotros son más eruditos, más sabios, más razonables, más morales, y se alejan de lo que es pecado, y sus corazones son atraídos a obedecer a Dios” (el hadith contiene una sola palabra en árabe a su inicio, y esa palabra, según indica sheij Abou El-Fadl puede tener los significados de: erudito, sabio, razonable, moral).

¿Por qué esta respuesta? Porque recuerden que no se trata solo de hacer acciones, sino que también se trata de la intención que hay detrás de la acción, y también sobre el efecto de la acción. Entonces tú no puedes decir que hiciste esta u otra cosa y que tus intenciones no importaban, pero tampoco puedes decir que tenías las mejores intenciones y no importarte que todo lo que sucedió después de tus acciones tuvo efectos horribles. Un ejemplo de esto podría ser el siguiente. Imagina que decides rezar tanto como puedas, y estás gastando todo tu tiempo haciendo oraciones extras a las obligatorias, y dado ello no eres responsable con tu trabajo, y debido a esto haces que algunas personas sufran. Esas serían consecuencias directas de tus acciones. Entonces cuando la gente comenta sobre el tema de la buena conducta debe recordar esta respuesta del Profeta (BP), porque una persona sabia y razonables es quien tiene la mejor intención, y también piensa en las consecuencias de sus acciones.

En la segunda versión del hadith se indica que el Profeta (BP) respondió: “Son quienes de vosotros son más eruditos, más sabios, más razonables, más morales, y quienes temen más a Dios y se mantienen interesados en hacer el bien, y quienes de vosotros sean mejor en entender lo que Dios ha prohibido y lo que ha ordenado, incluso si en términos de oraciones o ayunos adicionales en realidad hacen menos”.

Entonces la primera y la segunda versión son bastante cercanas, pero la segunda se puede leer como una respuesta histórica a la gente que fue denominada como los “qurrá”, indicando que ellos efectivamente podían rezar o ayunar más, pero no tenían la mejor comprensión. En la segunda versión se dice explícitamente que no es una cuestión de cantidades.

Los qurrá fueron un grupo de personas que gastaban todo su tiempo leyendo el Corán, rezando y ayunando, pero dejaban sus otras responsabilidades de lado.

He estudiado esto por mucho tiempo, y les puedo decir que no hay forma de definir, desde el punto de vista del estudio de la cadena de transmisión de estos hadith, cuál de ambas versiones es la más verídica. De hecho, podría sospechar que el Profeta (BP) dijo ambas pero en momentos distintos, dado a lo que dichos hadith están relacionados y a lo que se dijo y cuando se dijo. Creo que ambas versiones son bastante consistentes entre ellas. Creo que el Profeta (BP) no necesariamente le estaba enviando un mensaje a los “qurrá”, y esto se concluye estudiando cuándo estos hadith fueron realmente reportados. El fenómeno de los “qurrá” surgió aproximadamente en los años 8 y 9 después de la emigración a Medina, mientras que estos hadith corresponden al año 2 después de la emigración, y por ello no creo, como otros también lo han dicho, que el Profeta (BP) estaba respondiendo a esa gente.

No obstante lo anterior, es claro lo que el Profeta (BP) quería decir. Cuando Dios indica: “quien tiene la mejor conducta”, no se refiere a mejor en acciones que es como normalmente se ha interpretado, sino mejor en el cumplimiento y el logro. Se refiere a quien de ustedes es mejor en su imam, quien de ustedes es mejor en sus intenciones, quien de ustedes es mejor en su temor a Dios, quien de ustedes es mejor en su conocimiento, quien de ustedes es mejor en comprender la sabiduría más allá de las leyes de Dios, quien de ustedes es mejor en lograr los objetivos mismos de la ley de Dios. Entonces no es una cuestión de cantidades, y esto ha llegado a ser muy importante especialmente en nuestros tiempos modernos.

Les puedo indicar que revisé el tafsir de Bin Baz, un tafsir apoyado por los sauditas en la época de los años 80, y la interpretación de este versículo lo hacen sonar como si fuera solo una cuestión de cantidades, es decir, asociado al número de ciclos de oraciones que haces, el número de días ayunados, y aun cuando citan el mismo hadith que revisamos, lo pasan por alto completamente.

La palabra árabe “’amal” no tiene solamente el significado acotado que se le da en el lenguaje árabe actual en el sentido que se refiere a lo que una persona hace, sino que también tiene el sentido del legado de la persona, de los cumplimientos y logros de esa persona, incorporando el sentido de su piedad, de su conocimiento, y de su comprensión.

Ojalá hubiera recordado este hadith cuando escribí el libro “razonando con Dios”, porque haber incluido la discusión sobre la razonabilidad hubiese enriquecido el libro. Entonces no se trata de ejecutar leyes sin importar las consecuencias, eso no es "takwa". "Takwa" es entender el objetivo, la sabiduría de lo que Dios nos está diciendo y enseñando, e internalizarlo, y encarnarlo de la misma manera que decimos que lo encarnamos, de tal forma que lo que salga de nosotros sean los atributos de la divinidad, de tal forma de ser una encarnación viviente de la divinidad en la existencia.

Sigue la sura,

(3) [Bendito] Aquel que ha creado siete cielos en perfecta armonía entre sí: no hallarás el menor fallo en la creación del Más Misericordioso. Mira de nuevo: ¿puedes ver alguna fisura?

(4) Si, mira de nuevo, una y otra vez: [y cada vez] tu vista volverá a ti, deslumbrada y realmente vencida....

El versículo dice que Dios creó siete cielos, la palabra árabe “samawat” literalmente significa “cielo”. La verdad es que nosotros no sabemos que son los siete cielos, y en mi opinión, aunque obviamente Dios es el que sabe más, nosotros nunca sabremos qué son los siete cielos.

Dios dice que creó siete cielos, y estos, por la palabra árabe que luego los describe, podrían estar dispuestos uno sobre el otro, o uno seguido por otro. Luego se nos dice que no existe ninguna demarcación, ni barrera, ni marca, entre estos cielos. Nosotros ciertamente no sabemos sobre qué está hablando Dios.

En los tafsir tradicionales ellos hablan del trono de la divinidad, sea lo que sea dicho trono y exista donde sea, indican que está en los cielos.

¿Las estrellas que vemos están todas ellas dentro del cielo que rodea la tierra?, ¿o ellas están dentro de otros cielos pero que son vistas a través del cielo que rodea la tierra?, nosotros no sabemos si Dios está hablando sobre dimensiones, o si está hablando sobre una progresión del tiempo donde el universo se desarrolla de un estado a otro, ¿a esto se refiere el término de los siete cielos?

Antiguamente existió una idea que indicaba que cada planeta del sistema solar ocupaba uno de los cielos, así Saturno ocupaba uno, Júpiter otro, etcétera, pero esta idea ya fue rechazada hace mucho tiempo.

Realmente no sabemos su significado.

Estos dos versos te invitan a contemplar los cielos y a tratar de encontrar alguna marca o hueco que permita visualizar la separación entre ellos, pero luego te indica que quedarás frustrado en ese intento porque no lo lograrás.

En estos versos Dios no nos dice que mires a la creación y trates de encontrar un error en ella. Entonces cuando Dios dice que tú no encontrarás huecos o vacíos en ella, en mi opinión lo que Dios está diciendo es que tú no encontrarás demarcaciones, o marcas, o límites. Luego Dios te dice que puedes mirar a los cielos una y otra vez, pero que no lograrás distinguir un cielo del otro (acá se produce una diferencia de interpretación con la traducción en uso la cual sí habla de mirar a los cielos con el intento de descubrir un fallo o error en ellos).

La mayoría de los tafsir te indican que este versículo te invita a que mires hacia al cielo y trates de descubrir un error, y que no lo lograrás, pero esto es algo absurdo, ¿por qué Dios te diría que mires al cielo tratando de encontrar un error? Es obvio que no hay errores, porque si hubiese errores entonces estaríamos todos muertos, la naturaleza del universo es una tal que cualquier pequeño error nos haría morir y desaparecer. Lo que yo creo es que Dios nos está diciendo que miremos a los cielos y que tratemos de ver cualquier demarcación o separación entre un cielo y otro, y que no lo veremos, es decir, nos está diciendo: “ustedes seres humanos nunca serán capaces de ver la diferencia entre un cielo y el otro”.

Todos aquellos que dicen que un cielo es la capa de ozono, y otros cielos son la distintas capas de la atmósfera, son todas interpretaciones especulativas que no son convincentes.

Esto es consistente con el énfasis de la sura Al-Mulk, que te dice que eres una parte muy pequeña de lo que Dios ha creado, y que tu existencia en la tierra, aunque no te des cuenta de ello, está dentro de la soberanía absoluta de Dios.

Sigue la sura,

Noten que acá habla del cielo más próximo a la tierra, y esto es otro aspecto consistente con lo que les dije, y es que todo lo que vemos desde la tierra es solo como una burbuja, y esa burbuja es solo uno de los cielos porque nos dice que este que rodea a la tierra está pleno de cuerpos celestes, y todo ello es un cielo, ¿y entonces donde están los otros cielos? Obviamente los otros están más allá de lo que podemos experimentar y verificar.

Nosotros sabemos que en otras partes el Corán también menciona la idea de que los cielos están diseñados para bloquear a los demonios. Nosotros sabemos que en otras partes el Corán nos dice que los demonios cuando intentaban escuchar los asuntos del trono eran ahuyentados con un proyectil de fuego, cualquier cosa que fuese ese proyectil de fuego. Lo que es muy interesante es que a lo largo de la historia siempre han existido los críticos del Corán, y siempre ha habido grupos, ya sean pertenecientes a otras religiones, o apóstatas, o ateístas, o también grupos de personas que se dicen técnicamente musulmanes pero que en realidad son ateos, para quienes este versículo es uno de sus favoritos para atacar al Corán. Esto porque en este versículo se dice, según algunas traducciones, que los cielos que rodean la tierra contienen faros, y que se hicieron como proyectiles contra los demonios. Entonces esos grupos dicen: “espera, nosotros miramos a los cielos y vemos estrellas, y esas estrellas permanecen siendo estrellas, ¿entonces cómo es que esas estrellas se transforman en proyectiles contra los demonios?” Este fue un tipo de argumento para criticar el Corán. Otro argumento de estos grupos fue: “¿si los jinss fueron creados de fuego, cómo ellos pueden ser repelidos y quemados con fuego?” Con el paso del tiempo los islamofóbicos han usado estas cosas, y otras cosas, para criticar el Corán.

Lingüísticamente la expresión no significa que son esos propios luceros los que necesariamente se lanzan hacia los demonios, sino que es fuego lo que proviene de ellos, sea lo que sean ellos. En realidad no sabemos lo que es ello en dicha realidad, porque esto está en la realidad de lo imperceptible para el ser humano.

¿Qué significado tiene que un demonio trate de espiar en los cielos?, ¿qué significa que un demonio trate de escuchar a los ángeles?, ¿qué significa que un demonio sea repelido por fuego? Simplemente no sabemos.

La pregunta es: ¿por qué Dios nos habla sobre esto?

Resulta que no tiene nada que ver con hacernos la pregunta sobre si los demonios han sido expulsados. Si investigas sobre esto encontrarás que en los tres lugares donde el Corán habla sobre este tema, el objetivo principal es subrayar que para los musulmanes la era de los que afirmaban saber el futuro, o de los adivinos, había terminado. Esto ya no podía ser parte del sistema de creencias de un musulmán, no se puede creer en adivinos. Es por eso por lo que el Profeta (BP) en el contexto de comentar este versículo dijo que cualquier musulmán que va a un adivino y cree en el adivino, ha abandonado el islam.

No se la razón, pero algo que nunca se enseña a la gente que hace tafsir del Corán en la época moderna es una comprensión bastante cercana, pero diferente, de este versículo. Encontré entre los primeros y más tempranos tafsir que ellos entendieron este versículo de forma figurativa. En primer lugar ellos entendieron la referencia de seres malvados no a los demonios, sino a seres humanos malvados. En segundo lugar ellos indican que las estrellas mencionadas han sido mal utilizadas por los demonios humanos para difundir la ignorancia especulando sobre lo que no saben. Por lo tanto, se trata de una interpretación muy diferente a la anterior, pero que le da el mismo significado. Entonces no sería una condena a los ginns, sino a los demonios humanos, y ellos serían los adivinos que mienten al decir que adivinan el futuro. (Esta última interpretación del versículo es cercana a la de la traducción en uso)

Sigue la sura,

(11) Entonces reconocerán sus pecados: pero todo bien estará [ya] fuera del alcance de los que están destinados a las llamas abrasadoras.

En estos versículos se habla de los incrédulos.

Les estoy remarcando los aspectos más importantes. Normalmente el versículo 7 se traduce indicando que la gente arrojada al infierno escuchará un estruendo mientras hierve. Esta forma de interpretación se basa en un hadith problemático que asemeja a la gente que será arrojada al fuego del infierno con la madera cuando se arroja a un pozo de fuego. Cuando la madera entra en un fuego ella lo atiza y entonces se genera un sonido, y entonces el hadith indica que lo mismo sucederá cuando una persona sea arrojada al infierno.

Pero en realidad la palabra árabe usada en el versículo para describir esto es más sutil, lo que describe es como un miedo cuando exhalen un suspiro.

La razón por la cual los teólogos se pausaron para reflexionar en este versículo es porque el lenguaje de los versículos 7 y 8 indica que se oirá el infierno hirviendo como si brillara de rabia, y ni siquiera es rabia, es como frustración. ¿Frustración por qué?, por las personas que son enviadas al fuego del infierno, por el hecho de que terminaron en ese destino. Dado que nuestros ancestros se tomaron el estudio del Corán de una forma bastante más seria que nosotros, ellos tuvieron la discusión sobre que esto connotaba la idea de que el infierno fuera como una criatura viviente. Entonces algunos comentadores del Corán dijeron que el versículo no se refiere al infierno porque el infierno no es una criatura viviente, sino que se está refiriendo a los guardianes del infierno, y que son ellos los que emiten el sonido e interrogan a la gente que es enviada allí.

Otra interpretación es la de orientación sufí, que es metafórica, y que indica que los versículos transmiten la frustración, o la posición perdida, de aquellos que estarán restringidos de la vista de Dios, y el estar restringido de la vista de Dios es el verdadero infierno, es la verdadera pérdida.

Otra interpretación es que efectivamente se está refiriendo a que el infierno es una criatura viviente que es consciente de quien entra en ella. De la misma forma que la tierra está viva el infierno está vivo, y esto puede ser real o en sentido figurado, como cuando las montañas hablaron para rechazar el ofrecimiento que les hizo Dios y que finalmente aceptó el ser humano. Lo importante de esta interpretación es transmitir el significado de que el fuego del infierno será consciente de la llegada de criaturas a él, y no estará contento por ello, de hecho estará muy frustrado con la gente que ha terminado en ese lugar.

Luego los versículos nos muestran el diálogo que se produce entre los guardianes del infierno y quienes entran al fuego. Con relación a esto se generó un debate teológico, y este está asociado a que Dios dice que envió mensajeros, y en otras partes del Corán Dios dice que no castiga sin haber enviado un mensajero, entonces la pregunta es: ¿el envío de un mensajero es motivo suficiente para que se aplique el castigo?, ¿debe ser un profeta, o también aplica a los que transmiten el mensaje de un profeta?

Por lo tanto, si no has recibido a un profeta y no has recibido a un maestro, alguien que venga y te enseñe el mensaje de un profeta, entonces no has recibido a alguien que te guie, y por lo tanto estás libre de responsabilidades. En este caso la única cuestión que quedaría es: ¿Qué deberías haber sabido de manera innata e intuitiva?

Hay una gran diferencia si esto aplica solo para el envío de un profeta o también para un maestro que enseña sobre un profeta, porque si dices que la cuestión aplica para aquellos que han recibido a un maestro, por un lado, tendrás mucha gente que no considerará que ha recibido a uno y por lo tanto estarían en problemas, pero por otro lado, ¿qué pasa si la calidad del maestro es realmente mala, qué pasa si ese maestro tergiversa lo que enseñó el profeta?

En otras palabras, ¿es suficiente con que el Corán esté disponible para que cualquiera lo lea?

Ahora bien, ¿qué pasa si lees el Corán pero no lo entiendes? ¿Qué pasa si lees el Corán pero no tienes la ayuda de personas que te permitan entenderlo de una manera que sea fiel a su mensaje?

Puedes entender por qué esto se convirtió en una cuestión teológica muy seria.

Noten que en el versículo 10 se indica que los incrédulos primero hablan de haber escuchado el mensaje y luego de haber usado la razón, y esto generó otro debate entre los teólogos. ¿Es una escucha adecuada una condición previa para una comprensión adecuada?

La escucha adecuada obviamente no se refiere a que una persona sorda no puede cumplir esta condición, sino que esto vuelve al tema del profesor o el maestro. ¿Qué pasa si escuchas pero oyes algo incorrecto?, es decir, lo que oyes es algo que distorsiona el mensaje.

Esto en la época premoderna era extremadamente relevante, porque la mayoría de la gente era iletrada, y la mayoría de las personas nunca habían escuchado ni habían sido expuestos al mensaje del Corán.

En la época moderna nada causa más confusión que este preciso aspecto, y aquí está lo que da miedo de todo el asunto de la islamofobia. Es fácil pensar en qué tipo de pecado van a incurrir los islamófobos en el más allá, porque tienen tanto odio en su corazón que literalmente invitan a lo demoníaco a su vida. Pero el hecho de no responder a la islamofobia y a la corrupción del mensaje islámico, aunque puede que esto no afecte a muchos musulmanes, puede también condenar a muchos musulmanes y a muchos no musulmanes, porque todo lo que escuchan de los islamofóbicos es bastante perturbador. Puede que se condene a muchos musulmanes si hay un fallo fundamental en la enseñanza del islam.

¿Cómo puede funcionar esa dinámica de escuchar y razonar adecuadamente? En el día del juicio final se le podría dirigir la siguiente pregunta a los musulmanes: ¿Por qué no comunicaste el mensaje del islam? Es aterrador, y parte del problema es que nuestros teólogos modernos son completamente ajenos a este punto.

Tarek Swedan, con quien tuve una conversación, se atrevió a abordar este punto en una conferencia que dio en árabe, y sugirió que es contrario a la justicia de Dios responsabilizar a personas que sólo tuvieron la oportunidad de estar mal informadas sobre el islam. Mucha gente lo atacó en todo el mundo musulmán. Es exactamente ese tipo de reacción lo que ha desanimado a tantos teólogos modernos a abordar abiertamente este tema, y creo que el punto que estaba planteando Swedan era extremadamente válido.

Dado el estilo del Corán, y dado que el Corán ha sido traducido a muchos idiomas, es realmente engañoso decir que el Corán y sus traducciones constituyen suficiente información. ¿Qué pasa si el mensaje sobre el Corán está siendo tergiversado y los musulmanes ni siquiera...?, quiero decir, ¿cuántos musulmanes hablan idiomas, o entienden la epistemología de su época, o entienden la forma en que piensa la gente? Hoy en día, entre quienes estudian el islam, hay muchos que piensan que la cumbre del conocimiento es memorizar los hadices y repetir los métodos del sistema de conocimiento que existía hace siglos, ¿cómo se puede decir entonces que es coherente con la justicia de Dios castigar a la gente por no saber? Pero entonces, ¿qué tipo de responsabilidad impone esto a los musulmanes?

En el versículo 11 se nos indica que los incrédulos admiten y confiesan sus pecados, entonces hagamos la siguiente reflexión: ¿Y si la pregunta se dirige a nosotros en el más allá? ¿Qué han hecho ustedes con respecto a la enseñanza y la divulgación del islam? ¿Por qué han dejado de enviar maestros calificados durante siglos?

El mundo musulmán ha estado ausente del mundo, ha dejado de enviar maestros calificados al mundo para enseñar el islam desde los años 1800, unos 50 años antes de la caída del imperio otomano o algo así. ¿Y quién se convirtió en el principal formador de profesores de islam para enviar a distintas partes del mundo? Bueno, los enviados por el gobierno saudí que generalmente iban a los musulmanes para defender básicamente el islam wahabí, y los enviados por la Universidad Azhar que hoy en día no están calificados en absoluto.

Sigue la sura,

(12) [En cambio,] ciertamente, para los que temen a su Sustentador aun estando Él fuera del alcance de su percepción, habrá perdón y una gran recompensa.

(13) Y [SABED, Oh hombres, que] tanto si ocultáis vuestras creencias como si las declaráis públicamente, Él tiene en verdad pleno conocimiento de lo que hay en [vuestros] corazones.

(14) ¿Cómo es posible que Aquel que ha creado [todo] no sepa [todo]?

¡Si, sólo Él es inescrutable [en Su sabiduría], consciente de todo!

Normalmente la primera parte del versículo 12 se interpreta como “quienes temen a Dios” (efectivamente de esta forma se interpreta en la traducción en uso), sin embargo la expresión árabe también puede significar “quienes son completa y permanentemente conscientes de Dios”, y logran esto aun cuando Dios está fuera del alcance de la percepción de sus sentidos materiales.

El versículo 13 es profundamente hermoso.

¿Acaso no es obvio que Dios debería tener conocimiento de lo que ha creado?

Nuevamente, vamos a revisar lo que dijeron aquellos que en el pasado se tomaron mucho más en serio el Corán de lo que lo hacemos los musulmanes hoy en día. En muchos tafsir encontrarás que ellos indican que reflexionando solamente con relación a este versículo se debería guiar el corazón hacia la creencia. El primer aspecto es la cuestión de si existe o no existe Dios, y este es un tema de reflexión con relación a si este mundo creado, con toda su sofisticación y toda su intencionalidad y propósito, puede existir sin un creador. Cuando se alcanza el punto de creer en un creador, entonces se genera la reflexión de que si un creador no crea la responsabilidad y la resurrección, entonces sería un creador que crea cosas vanas o crea en vano, en otras palabras, sería alguien que crea por pura vanidad, sin ningún propósito, alguien que creó y luego abandonó lo creado, sería un creador que simplemente crea y habla a sus criaturas de la siguiente forma: "Bueno, ahora que te he creado solo existes y mueres, no tengo nada que ver contigo", y esto es incompatible con la magnanimidad de un creador.

El Creador sabe lo que es ser un creador, y eso significa involucrarse íntimamente en los asuntos de SU creación. El hecho de que el Creador participe íntimamente en los asuntos de SU creación debe llevarte a ser consciente de que al final tiene que haber una reivindicación de la justicia entre las cosas creadas, porque de lo contrario no habría responsabilidad, y Dios habría permitido que los fuertes oprimieran a los débiles sin tener alguna consecuencia por ello.

Sigue la sura,

El versículo resalta algo que es obvio, nos indica que reflexionemos sobre la tierra y que nos demos cuenta de que luego de los procesos de creación ella podría haber sido hecha como un planeta extremadamente inhóspito. El hecho de que partes de la tierra sean planas, y que partes de ellas tengan suelos cultivables que puedan generar vegetación, y que otras partes de ella puedan contener agua, implica que existe una intencionalidad de hacer esta tierra un lugar adecuado para ser habitado, un lugar sobre el cual puedes tener dominio y control para sostener tu vida. La hospitalidad de esta tierra para sostener la vida es una evidencia de que existe un creador.

Cuando Dios dice: “viajad por todas sus regiones”, es una evidencia que la tierra fue hecha con el propósito de que pudiera ser recorrida por el ser humano, ¿acaso es una casualidad que existan valles, y caminos naturales por los cuales el ser humano puede transitarla y recorrerla?, no, no es casualidad. Cuando tú miras la tierra y observas que las cosas parecen que están dispuestas para facilitar los viajes del ser humano, es porque esa fue precisamente la Voluntad de Dios.

Continúa la sura,

(16) ¿Podéis sentiros jamás seguros de que Aquel que está en el cielo no haga que os trague la tierra cuando, de repente, comienza a temblar?

(17) ¿O podéis sentiros jamás seguros de que Aquel que está en el cielo no envíe contra vosotros una tormenta devastadora, y entonces sabríais qué [real] era Mi advertencia?

Estos cuestionamientos que nos hace Dios son para reflexionar. Es como si yo les preguntara a ustedes: ¿Están preocupados sobre que será de ustedes cuando se retiren?, ¿están preocupados sobre que sucederá con ustedes si pierden su salud? Entonces estos cuestionamientos implican una amenaza, una que en parte fue realizada a los mecanos, pero más allá de ellos, estos versículos te están indicando: “tú recorres esta tierra y encuentras que ella es protectora y segura para tu vida, y tú planificas y organizas tu vida bajo el supuesto de que esta tierra existirá, pero debes recordar que ella se mantiene amigable a tu existencia por medio de un acto activo y permanente de la misericordia de Dios”. Entonces el versículo te está cuestionando: ¿No te preocupa que cualquier cosa que venga del cielo pueda de hecho aniquilar tu vida tal como la conoces? Pero también como nos indican estos versículos, yuxtapuesto a lo que hay en los cielos la tierra misma podría aniquilar la vida tal como la conocemos.

No importa si se está hablando de lluvias, o terremotos, lo importante es que los versículos están yuxtaponiendo las dinámicas de los procesos y las leyes que afectan a la misma tierra y lo que la rodea, los cuales deben funcionar de una manera perfecta para que la vida pueda existir de la forma en la que lo hace. Aun cuando se nos está recalcando algo que es obvio, la verdad es que vivimos nuestras vidas ignorando esto todo el tiempo. La verdad es que nuestra vida es mucho más vulnerable de lo que creemos, y es la consistente intervención y Gracia de Dios la que te permite sostener tu vida.

El inicio del versículo 16 que habla de “Aquel que está en el cielo” hizo que los estudiosos del Corán hicieran una pausa para reflexionar: ¿por qué dice aquel que está en el “cielo”, en lugar de referirse solo a Dios sin indicar “en el cielo”?

Algunos indicaron que tal vez el versículo está hablando de los ángeles, y que tal vez son los ángeles los que podrían destruir la tierra. Otros dijeron que lo de los ángeles no tiene sentido porque es Dios quien ordena lo que ellos hacen. Otros dijeron que es solamente una forma de referirse a Dios, y otros indicaron que esto es una clara prueba de que Dios está ubicado en los cielos. Entonces todo esto genera la siguiente pregunta: ¿puedes decir que Dios está localizado en los cielos?

Ya’far As Sadiq dijo lo siguiente sobre este verso. As Sadiq indica que quien quiera que diga que Dios está dentro de un lugar, o sobre un lugar, o que proviene de un lugar, está cometiendo idolatría, porque si Dios estuviese dentro de un lugar entonces ese lugar estaría limitando el SER de Dios, y si Dios estuviese sobre un lugar entonces ese lugar podría sostener a Dios, y si Dios proviniese de un lugar entonces eso significaría que Dios fue creado, y todo ello son ideas idólatras.

Esto que les menciono es la punta del iceberg en la teología islámica porque los denominados “Ahlal hadith”, y no necesariamente si ellos creían en el antropomorfismo con relación a Dios aunque muchos de ellos sí lo creían, en respuesta a los sufí que indicaban que Dios no tiene un lugar específico y que ÉL está en todas partes, y que Dios permea y penetra todo, los Ahlal hadith insistirían que Dios tiene en efecto una localización en los cielos y sobre el trono. Esta idea golpeó a muchos teólogos musulmanes quienes la rechazaron, y quienes indicaron que lo único que se puede decir a este respecto es que Dios es omnipresente, que ÉL es todo presente pero sin especificar una localización.

Solo les estoy mostrando una pequeña parte de esta discusión que ha continuado por siempre.

Yo creo que cuando Dios nos dice: “Aquel que está en el cielo”, lo que está haciendo es advertirnos de la precariedad de la vida, ya sea que ella se está considerando desde la perspectiva de lo que rodea a la tierra o desde la perspectiva del planeta tierra en sí mismo.

Sigue la sura,

(18) Y, en verdad, [muchos de] los que vivieron con anterioridad tacharon de mentira [Mis advertencias]: ¡y qué terrible fue Mi reprobación [de ellos]!

Nuevamente Dios nos llama a ponderar el destino de los pueblos y civilizaciones del pasado. En esta sura no se menciona ningún pueblo en particular, pero a lo largo del Corán, una y otra vez, Dios nos llama a reflexionar sobre la historia.

Olvídense por un momento de lo que dicen los orientalistas y los islamofóbicos, olvídense por un momento de ese islam que es caracterizado bajo los ojos de los colonialistas y déjenlo a un lado por un momento. ¿Sabían ustedes que antes de los musulmanes la práctica de dejar registros escritos de la historia era una práctica muy, pero muy pobre, en la sociedad humana? ¿Han visto cuántos escritos se realizaron de crónicas y anales de la historia durante la civilización griega, o durante la civilización romana, o durante la civilización cristiana anterior al islam? Es muy clara la diferencia con lo realizado por los musulmanes.

Frente a esto normalmente los colonialistas dicen que en realidad los musulmanes no escribieron historia, sino que solo escribieron crónicas, pero esa opinión no tiene ningún sentido. Ustedes saben, los colonizadores han intentado volver tontos a los musulmanes y despojarlos de todos sus logros, es una vieja y conocida práctica. Pero el hecho es que muy poco fue escrito en términos de mantener la memoria humana antes del islam. Los musulmanes, debido y a causa del Corán, debido a que el Corán a menudo llama a los musulmanes a estudiar la historia, comenzaron desde el nacimiento de la civilización islámica a escribir, no solamente algunas crónicas históricas, sino un sin número de ellas. Es enorme la cantidad de manuscritos sobre historia que escribieron los musulmanes y que a nuestra fecha aun no se han publicado. Cuando llegamos a nuestra época moderna es impresionante observar que los musulmanes se convirtieron en los peores estudiantes sobre el planeta con relación a la historia, habiendo sido los pioneros de ella. Los musulmanes fueron los pioneros de la química, de la física, de la óptica, de la sociología. ¿Cómo pudimos permitir que quienes nos colonizaron nos convencieran de que los musulmanes no teníamos algún valor?, ¿cómo les pudimos creer esto a los niveles que lo hemos hecho? Hoy en día lo que se escribe sobre historia en el mundo islámico no tiene algún valor, porque todos esos escritos son derivados de trabajos realizados en occidente, o son plagios o copias de ellos. Tú no encuentras un libro escrito en idioma árabe o turco que no cite a algún historiador occidental, y esto realmente te arranca el corazón.

Sigue la sura,

(19) ¿No han visto a las aves [volando] por encima de ellos, extendiendo y replegando sus alas? Nadie sino el Más Misericordioso las mantiene en vuelo: realmente, Él ve todas las cosas.

Este versículo está entre los más hermosos del Corán.

Observen como la sura nos ha llevado a pensar desde lo precaria e intrincada que es la vida sobre la tierra hacia una de las cosas más maravillosas que puedes ver, las aves volando en el aire, y luego nos invita a que reflexionemos sobre esto, porque no se trata de que reflexiones solo sobre tu vida, sino sobre la vida en la tierra.

Esto generó otra gran discusión entre los estudiosos del Corán. Cuando dice el versículo que es el Más Misericordioso el que sostiene su vuelo, ¿significa esto que sobre todo lo que flota en el mar, y sobre todo lo que vuela en el aire, ya sea un ave o insecto o lo que sea, es Dios quien está ejerciendo directamente SU Voluntad para sostenerlos, o significa que la Voluntad de Dios se ejecuta a través de las leyes de la naturaleza?

En nuestra época moderna es común que hablemos de la ley de la gravedad, y de otras leyes de la física, pero es interesante como hace siglos había dos posiciones sobre esto. En cuanto a una de las posiciones, un filósofo tan sofisticado como por ejemplo Mulla Sadra, dijo: “No, no son sólo las leyes de la naturaleza, sino que las mismas leyes de la naturaleza necesitan el acto creativo activo de Dios sobre una base constantemente renovada para preservar esas leyes de la naturaleza”. Por ejemplo, la gravedad no es solo una ley que Dios creó y dejó que funcionara, sino que Dios sostiene constantemente las mismas leyes que sustentan la naturaleza. Con relación a la otra posición, ellos no ven el acto creativo de Dios en forma constante, momento a momento.

Este tipo de debate tiene características bastante medievales porque ella se basa en antiguos debates también generados en la filosofía griega.

Yo solía ser parte de aquellos creyentes que creía que Dios creó las leyes de la naturaleza y luego solamente las puso en movimiento, pero luego cambié mi pensamiento hacia creer que Dios está íntimamente comprometido en un acto consistente de creación para que las leyes de la naturaleza persistan. Es interesante que lo que me hizo cambiar de opinión es cuando empecé a leer sobre ciencia, especialmente cuando comencé a leer sobre física de partículas, y debido a ello recordé muchas cosas que había leído en la tradición islámica.

Sigue la sura,

(20) ¿Y quién hay, aparte del Más Misericordioso, que pueda ser un escudo para vosotros, y pueda auxiliaros [en el peligro]? ¡Quienes niegan esta verdad están sumidos en un autoengaño!

(21) ¿O quién hay que pueda daros el sustento si Él [os] suspende Su provisión?

¡Pero, aun así, [los que se empeñan en negar la verdad] persisten tercamente en su desdén [por los mensajes de Dios] y en su ciega huida [de Él]!

Recuerden que esta sura es del período de La Meca, revelada mucho antes de que se produjera alguna guerra. La expresión árabe “Jundum lakum” que aparece en el versículo 20 literalmente significa soldados (en la traducción en uso esta expresión se interpreta como “escudo”). La referencia a soldados en esta sura de La Meca es interesante, porque a menudo a la luz de la experiencia en Medina la forma de entender versículos como este fue decir: “bueno, el versículo está diciendo que las victorias militares vienen de Dios”. Pero esto no es lo que el versículo está diciendo, lo que está indicando es: ¿De dónde viene tu ayuda sino del Más Misericordioso? La palabra “jundum lakum” en este versículo, que normalmente se traduce como soldados, significa “ayuda”.

En el versículo 21 se nos indica que luego de todo lo que Dios Misericordioso ha otorgado al ser humano, hay quienes en forma obstinada y obcecada se dejan llevar por una actitud arrogante y altiva, y olvidan el camino de la rectitud. Este versículo nuevamente nos recuerda esa tendencia del ser humano, debido a toda su arrogancia, de asumirse como independiente y de ser capaz de lo que realmente no es, y persiste en no reconocer el rol de Dios en la vida que conocemos.

Continúa la sura,

(22) ¿Está, acaso, quien marcha con el rostro pegado al suelo mejor dirigido que quien marcha erguido por un camino recto?

Este versículo hace referencia a quienes caminan con sus cabezas inclinadas hacia abajo y por lo tanto son incapaces de darse cuenta de lo que hay a su alrededor, y como resultado de ello mientras caminan se tropiezan, y son comparados con aquellos que caminan rectamente. ¿Cuál de ellos está mejor dirigido?

Piensen en esto, tenemos un tipo de persona que camina en todas las direcciones pero debido a su cabeza gacha no puede ver lo que hay a su alrededor, y por otra parte tenemos una persona que camina solo en la dirección del camino recto pero que sí tiene consciencia de todo lo que hay a su alrededor. Analicemos esto de la siguiente forma. Existen aquellos que piensan que son libres para ir a donde ellos quieran, pero en realidad viven como ciegos por su ego, y dado que están cegados por sus egos, seguirán estando como de bruces sobre sus caras. Esta es una perfecta advertencia de Dios para el destino que puede encontrar la humanidad si vive sin Dios en sus vidas, no solo eso, sino que además podrán dirigir sus acciones en todas las direcciones creyendo que son libres, pero en realidad están enceguecidos. Mientras que aquellos que eligen seguir el camino recto de Dios pueden ver y mirar libremente hacia donde quieran, y dado que miran libremente en todas las direcciones eligen dicho camino recto.

Nuevamente, y en una forma profundamente elocuente, Dios nos indica que un creyente que transita el camino de Dios no puede estar enceguecido, un creyente debe ser capaz de observar con libertad lo que hay a su alrededor. Trasladen este concepto hacia todas las numerosas implicaciones que tiene, por ejemplo, un creyente que es ignorante no puede observar libremente, un creyente que no entiende el sistema de conocimiento de la época en la cual vive no puede observar libremente, sino que sería alguien que está ignorando lo obvio, literalmente sería alguien que tiene su vista fija y que no puede mirar libremente hacia otro lugar. El creyente que elige caminar por el camino recto de Dios debe tener la habilidad de mirar y observar libremente para comprender lo que lo rodea.

Es por esto por lo que luego se nos indica lo siguiente,

(23) DI: “Él es quien os ha creado [a todos], y os ha dotado de oído, de vista y de mentes: [sin embargo,] ¡qué raras veces sois agradecidos!”

Por lo anterior es que Dios te indica que fue ÉL quien te dio el oído, la vista y el corazón, pero no eres agradecido. Son estas capacidades las que debes emplear para no ser como aquellos que andan con sus cabezas gachas.

Sigue la sura,

(24) Di: “Él es quien ha hecho que os multipliquéis en la tierra; y ante Él seréis congregados.”

(25) Pero [tan sólo] preguntan: “¿Cuándo se cumplirá esa promesa? ¡[Responded a esto, Oh vosotros que creéis en ella,] si sois veraces!”

(26) Di [Oh Profeta]: “El conocimiento de eso pertenece sólo a Dios; y yo soy solamente un advertidor claro.”

Solo Dios conoce cuando será el tiempo de la otra vida.

Cuando el tiempo llegue, se podrá ver claramente el signo de una desagradable sorpresa en las caras de quienes negaron la verdad. Será como si sus caras se oscurecieran por la angustia de haber negado lo que en realidad era una verdad.

Sigue la sura,

(29) Di: “Él es el Más Misericordioso: en Él creemos y en Él hemos puesto nuestra confianza; y en su momento habréis de saber quién de nosotros estaba claramente extraviado.”

Nuevamente en estos versículos Dios nos recalca la dependencia que tenemos de ÉL.

Noten ahora como finaliza esta sura,

Llegamos a este punto. Piensa si toda el agua se evaporara, ¿qué sería de ti?

Muchos estudiosos del Corán se preguntaron sobre el por qué esta sura termina de esta manera.

Piensen en todo el mensaje de esta sura. Si quisieras resumir esta sura, ¿qué dirías?

Sura Al-Mulk desde el principio hasta su término enfatiza que tú deberías reflexionar y ser consciente de que tu vida en esta tierra, y la vida de las otras criaturas sobre esta tierra, no es autónoma ni independiente, que de hecho ella es completamente dependiente de la consistente intervención y misericordia de Dios. Si tú reflexionas y ponderas esto, verás que en realidad esto es obvio. Todo es mantenido en el marco de un intrincado equilibrio que podría perderse y evaporarse rápidamente si Dios no lo sostuviera, mantuviera y preservara.

¿Qué nos dice Dios sobre qué fue lo que hizo posible toda la vida en la tierra?

El agua. Dios hizo del agua todo lo que tiene vida.

Dios nos advierte que si Dios quisiera quitar toda la vida sobre la tierra, ¿Qué sacaría? El agua

Es como si Dios nos estuviera diciendo: “ustedes no piensan sobre esto, pero eliminar la vida en la tierra es tan simple como hacer que desaparezca el agua”

La persona sabia debería reflexionar sobre el milagro del agua, la forma en que ella existe y sostiene la vida.

Es por ello por lo que recorrer el camino de Dios requiere buscar el conocimiento, curiosidad sobre la historia, curiosidad sobre las naciones del pasado, curiosidad para aprender de la naturaleza, en oposición de aquellos que solo miran hacia abajo y no aprenden algo.

Volvamos atrás y hagamos la pregunta: ¿Por qué esta sura fue revelada antes de la emigración a Medina?

Al inicio dijimos que ella o pertenece al tiempo medio de La Meca o a su período tardío, y les dije que mi opinión es que ella pertenece al período tardío de La Meca.

Creo que se puede observar un patrón en todas las suras posteriores al evento del viaje nocturno del Profeta (BP) y anteriores a la emigración hacia Medina, que transmiten a los musulmanes mensajes críticos para la construcción de una sociedad. No todas las suras pero sí muchas de ellas. Pero luego de comunicar todos esos principios a los musulmanes hay una serie de pequeñas suras, reveladas justo antes de la emigración a Medina, que poderosa y sucintamente les recuerdan a los musulmanes lo que toda civilización e imperio olvida, y es que ellos pueden construir un gran sistema con mucho poder, pero todo ello es una ilusión, y que ellos estarán en un serio problema en el momento que olviden su completa dependencia de Dios.

De una manera muy concreta, en el minuto en que tú empiezas a hacer cosas olvidando que todo ello es si Dios lo quiere, o si tú empiezas a olvidar decir “que la paz sea contigo”, o si tú empiezas a hacer cosas olvidando hacerlas en el nombre de Dios, o si tú empiezas a hacer cosas sin pedirle a Dios que te proteja del demonio susurrador, y olvidas todo esto porque has llegado a un punto en el cual te sientes confiado y con poder, es ese el momento en el cual estás en más peligro.

Creo que es por ello por lo que después que Dios, justo antes de la emigración a Medina, terminó de comunicar las lecciones fundamentales para la construcción de una sociedad, reveló todas esas pequeñas cortas suras justo antes de la emigración, comunicándoles a los musulmanes esta lección fundamental: “ustedes son completa y absolutamente vulnerables y dependientes de la Misericordia de Dios, y no se atrevan a olvidarse de esto, tanto como comunidad como individualmente”.

En mi opinión, y Dios es quien sabe más, la imagen más significativa de sura Al-Mulk a nivel individual, es la de aquella persona que camina con su cabeza y cara hacia abajo, libre de caminar en la dirección que quiera pero también expuesto a caer y tropezar donde quiera, en oposición de aquellos que transitan por el camino recto de Dios, lo cual requiere mucha iluminación y mucha inteligencia, y es un camino consciente, pleno de consciencia.

Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Mulk

Sura 67 Al-Mulk (La Soberanía)

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