Sura 51 Ad-Dariyat (Los vientos que arrastran)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) ¡CONSIDERA los vientos que arrastran el polvo por todas partes,

(2) y los que arrastran la carga [de los nubarrones],

(3) y los que corren suavemente,

(4) y los que asignan [el regalo de la vida] por mandato [divino]!

(5) ¡Realmente, lo que os ha sido prometido es sin duda la verdad, (6) y, realmente, el juicio ha de llegar!

(7) ¡CONSIDERA el firmamento surcado de órbitas!

(8) ¡En verdad, [los hombres] estáis profundamente divididos acerca de qué creer: (9) perverso de ideas es quien prefiere engañarse a sí mismo en esto!

(10) No hacen sino destruirse a sí mismos, quienes son dados a conjeturar sobre lo que no pueden verificar --(11) los que andan dando tumbos, sumidos en la ignorancia—(12) esos que [desdeñosamente] preguntan: “¿Cuándo llegará ese Día del Juicio?”

(13) [Será] un Día en que serán probados duramente con el fuego, (14) [y se les dirá:] “¡Saboread vuestra prueba! ¡Esto es lo que con tanto apremio exigíais!”

(15) [Pero,] ciertamente, los conscientes de Dios estarán entre jardines y fuentes, (16) disfrutando de todo lo que su Sustentador les ha concedido [porque] realmente hicieron el bien en el pasado: (17) dormían sólo una pequeña parte de la noche, (18) y pedían perdón desde lo más profundo de sus corazones; (19) y de sus bienes una parte era, por derecho, de los que pidieran [ayuda] o de quienes sufrieran privación.

(20) Y EN LA TIERRA hay signos [de la existencia de Dios, visibles] para quienes están dotados de certeza interior, (21) como [hay también signos de ello] en vosotros mismos: ¿es que no veis?

(22) Y en el cielo está [la fuente de] vuestro sustento [en la tierra] y [de] cuanto se os ha prometido [para vuestra vida después de la muerte]: (23) ¡pues, por el Sustentador del cielo y la tierra, que esta [vida después de la muerte] es la pura verdad –tan verdad como que podéis hablar!

(24) ¿Ha llegado a tu conocimiento la historia de los honorables huéspedes de Abraham?

(25) Cuando le visitaron esos [emisarios celestiales] y dijeron: “¡Paz!” Respondió: “¡[Y con vosotros la] paz!” –[y decía para sí:] “Son gente desconocida”.

(26) Luego se volvió discretamente a su familia y vino con un ternero cebado [asado] (27) que puso delante de ellos, diciendo: “¿No vais a comer?”

(28) [Y al ver que los huéspedes no comían,] sintió aprensión hacia ellos; [pero] dijeron: “¡No temas!” –y le dieron la buena nueva [del nacimiento] de un hijo dotado de sabiduría.

(29) Entonces su mujer se acercó [a los huéspedes] gritando y golpeándose la cara [de asombro], y exclamó: “¡Una vieja estéril [como yo]!”

(30) Respondieron: “¡Así lo ha decretado tu Sustentador; y, ciertamente, sólo Él es realmente sabio, omnisciente!”

(31) [Abraham] dijo: “¿Y qué [otro] propósito traéis, Oh emisarios [celestiales]?”

(32) Respondieron: “Hemos sido enviados a un pueblo hundido en el pecado, (33) para descargar sobre ellos golpes contundentes de castigo, (34) asignados por tu Sustentador para [castigo de] los que se han dilapidado a sí mismos.”

(35) Y pasado un tiempo sacamos [de la ciudad de Lot] a los [pocos] creyentes que allí había: (36) pues no encontramos en ella sino una [sola] casa de gente sometida a Nosotros.

(37) Y dejamos en ella un mensaje para los que temen el doloroso castigo [que aguarda a todos los malhechores].

(38) Y TAMBIÉN en [la historia de] Moisés [y Faraón dejamos igual mensaje: pues] cuando le enviamos a Faraón con una clara autoridad [Nuestra], (39) y él se apartó [amparado] en su poder y dijo: “¡Es un hechicero [este Moisés], o un loco!” –(40) hicimos presa en él y en su ejército, y los arrojamos al mar: y [nadie sino Faraón] fue culpable [de lo ocurrido].

(41) Y [tenéis igual mensaje] en [lo ocurrido a la tribu de] Aad, cuando lanzamos contra ellos aquel viento devastador (42) que no respetaba nada de cuanto encontraba a su paso, sino que lo convertía en polvo y huesos.

(43) Y también en [la historia de la tribu de] Zamud, cuando se les dijo: “Disfrutaréis de vuestra vida [sólo] por poco tiempo,” (44) pues se habían rebelado contra el mandamiento de su Sustentador –y les sorprendió el rayo del castigo mientras miraban [impotentes]: (45) pues ni siquiera fueron capaces de levantarse, ni pudieron defenderse.

(46) Y [así, también, destruimos] con anterioridad al pueblo de Noé: pues eran gente perversa.

(47) Y SOMOS Nosotros quienes hemos construido el universo con [Nuestro] poder [creador]; y, realmente, somos Nosotros quienes lo estamos expandiendo continuamente.

(48) Y la tierra, que hemos extendido vastamente --¡y qué bien la hemos ordenado!

(49) Y en todo hemos creado opuestos, para que tengáis presente [que sólo Dios es Uno].

(50) Así pues, [diles, Oh Muhámmad:] “¡Escapad hacia Dios [de todo lo falso y malvado]!

¡En verdad, yo soy un claro advertidor Suyo para vosotros! (51) Y no atribuyáis divinidad a nada junto con Dios: ¡en verdad, yo soy un claro advertidor Suyo para vosotros!”

(52) [Pero] así es: jamás vino un enviado a los que vivieron antes que ellos que no dijeran: “¡[Es] un hechicero, o un loco!” (53) ¿Es que se han legado unos a otros esta [forma de pensar]?

¡No, --son gente de una arrogancia desmedida!

(54) Apártate, pues, de ellos, y no incurrirás en reproche; (55) pero sigue amonestando [a los que quieran escuchar]: pues, realmente, ese recordatorio beneficiará a los creyentes.

(56) y [diles que] no he creado a los seres invisibles y a los hombres sino para que Me [conozcan y] adoren. (57) [Pero además,] no quiero de ellos sustento, ni les pido que Me alimenten: (58) ¡pues, realmente, Dios es el Proveedor de todo sustento, el Señor del poder, el Eterno!

(59) Y, realmente, los que están empeñados en hacer el mal tendrán su parte [de mal], igual que sus compañeros [del pasado]: ¡que no Me pidan, pues, que apresure [su ruina]!

(60) Pues, ¡ay de esos que se empeñan en negar la verdad, por el Día que les ha sido prometido!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Antes de comenzar con la sura quisiera decir lo siguiente. Especialmente los musulmanes contemporáneos no tienen consciencia que todo este conocimiento que es ofrecido sin ningún costo para quién accede a él, viene de tener un costo muy alto. Buscar el conocimiento correcto de la manera correcta, siguiendo una forma metodológica y disciplinada para acceder a las fuentes, tiene un alto costo. Creo que ustedes pueden medir que tan saludable es una comunidad observando a qué grado ella invierte en el conocimiento. El conocimiento es la única inversión que genera dividendos para las futuras generaciones. Es el tipo de inversión que muestra que tan sofisticada es esa comunidad y a qué nivel ella está comprometida con valores éticos, en lugar de estarlo con satisfacciones materiales inmediatas. He dedicado toda mi vida al estudio del Corán, y me he dedicado a dar estas clases, y lo que sea que Dios tenga reservado, yo seré el primero en dar fe de que siento que apenas he arañado la superficie. En estos tiempos, la idea de que el conocimiento o la erudición son un pasatiempo es un mito, o te involucras en ello de la manera correcta, es decir, con todo y cada fibra de tu ser, o ni siquiera deberías intentar asumir el manto de un erudito, porque su responsabilidad es muy pesada.

Bueno, vamos al estudio de la sura Al-Dhariyat.

Esta sura es muy interesante porque por su estilo pareciera que pertenece al período temprano de las revelaciones en La Meca, dada la gramática usada, su estilo, y la música de sus versículos, pero ella es una sura de la época tardía de La Meca. Ella fue revelada después de sura Al-‘Isra, y como ya saben por lo que hemos conversado en el estudio de suras anteriores, las suras reveladas después del evento del viaje nocturno del Profeta (BP) y antes de la emigración a Medina, tienden a transmitir significados estructurales que podríamos llamar en un sentido como contenidos constitucionales, en el sentido de contenidos para construir sociedades. Todas esas revelaciones tienden a establecer valores éticos y morales básicos para la construcción de sociedades o civilizaciones.

Es muy probable que ella haya sido revelada después de sura Al-Ahqaf y sura Al-Zukhur. Dije probablemente porque hay algunas dudas en relación a esto, pero es seguro que fue revelada después de Al-‘Isra.

Esto genera una pregunta interesante: ¿Por qué esta sura fue revelada en ese momento?

Esta sura contiene una de entre las más famosas declaraciones Coránicas, y una de las que llamó el interés de muchos teólogos a lo largo de la historia islámica, y esta es el versículo 56: “y [diles que] no he creado a los seres invisibles y a los hombres sino para que Me [conozcan y] adoren”. Inmediatamente después de esta declaración Dios indica que ÉL no se beneficia de nada de los seres humanos y de los jinns. Entonces esto generó una pregunta teológicamente interesante: ¿Qué significa crear seres humanos y jinns para que adoren a Dios si ÉL no requiere nada? Dios está más allá de cualquier necesidad, y más allá de cualquier cosa que los seres humanos y los jinns puedan darle o contribuirle. Es algo elemental y básico en teología que lo indicado en el versículo no es por una incompletitud de la divinidad, no es porque Dios esté llenando el yo divino con ese requerimiento a los seres humanos y a los jinns. Pero el versículo nos dice algo sobre la razón por la cual nosotros estamos en esta vida en la tierra, y sobre cuál es el asunto de nuestra creación.

Si Dios creó a los seres humanos y a los jinns para que lo adoren, en el mismo sentido, por ejemplo, como los ángeles adoran a Dios, ¿entonces por qué otorgó el libre albedrío a los seres humanos y a los jinns? Dios también nos dice que la mayoría de los seres humanos no creerán y no lo adorarán. Entonces, si la cuestión es la adoración a Dios en el sentido más estricto de su significado, es decir, adoración, súplicas, dikr, etcétera, y sabiendo que ese rol es cumplido por los ángeles y por toda la creación, entonces si ese es el punto para la creación de los seres humanos y los jinns, estas criaturas serían las que poseen la habilidad de fracasar en ese propósito y rehusarse a adorar a Dios.

Además de la relevancia que tomó esta declaración por la interrogante planteada, también levantó la pregunta sobre ¿por qué este mensaje particular en esta sura se reveló en esa coyuntura de la historia islámica, en momentos en que los seguidores del Profeta (BP) se enfrentaban a situaciones muy difíciles y desafiantes?

Ya volveremos a esto más adelante.

La forma de presentar la sura tiene un gran desafío porque la interpretación de orientación sufí difiere materialmente de la aproximación tradicional. Sura Al-Dhariyat estimuló la imaginación en la tradición sufí, y por ello juega un gran rol en muchos de sus escritos. Trataré de darles una muestra de ello en la medida que avancemos en la sura. Incluso en escritos de alguien como Ibin Kayyiam, que es muy citado y referido por los salafís modernos, sus comentarios sobre esta sura son muy extensos, en todo lo que él dice de esta sura obtienes una idea clara del impacto de ella en la teología islámica, incluso en aquellos que no pertenecen a la tradición sufí.

Para esta sura iré comentando simultáneamente la interpretación tradicional, la sufí, y la forma en que yo la entiendo. Espero que ello no sea muy confuso.

La sura comienza,

(1) ¡CONSIDERA los vientos que arrastran el polvo por todas partes,

Con relación a la palabra árabe “dhaari-iaat” que aparece en el primer versículo (que en la traducción en uso se interpreta como “vientos”), la mayoría indica que se refiere a “algo que lleva a otra cosa, o la transporta, o la entrega”. Entonces la mayoría dijo que esto se refería a los vientos que transportan cualquier cosa que permita el sustento de la vida, por ejemplo los vientos moviendo las nubes para que se produzca la lluvia, o los vientos transportando el polen. La mayoría asociada a la interpretación tradicional indicaron que esto se refiere a los vientos que transportan, distribuyen, y dispersan, cosas en distintas partes. En la traducción Coránica “The Study Quran” la palabra se traduce como “los dispersores mientras se dispersan”, y es porque esta palabra generalmente implica una dispersión ordenada, en otras palabras, implica una forma de distribución y no algo caótico.

Algunos otros dentro de la escuela de pensamiento tradicional entendieron que esta palabra no se refería a los vientos, sino a mujeres cargando bebes, porque en el árabe antiguo puedes usar esta palabra para una expresión de este tipo, o para referirte a mujeres embarazadas.

Ambas interpretaciones pueden ser soportadas por el uso del árabe en la época preislámica.

Luego,

(2) y los que arrastran la carga [de los nubarrones],

En este versículo tienes la palabra árabe “uikr”, que hace referencia a cualquier cosa que constituye un peso, una responsabilidad, una carga, una masa. Luego este versículo usa la palabra árabe “haamilaat” para hacer referencia nuevamente a algo que arrastra. De modo que la expresión se refiere a lo que lleva un peso, o a lo que lo arrastra, pudiendo ser una responsabilidad, o una carga, o una masa.

Por supuesto que esto levanta dos preguntas, ¿a qué se está refiriendo?, y ¿Qué diferencia hay entre eso “que lleva o arrastra” que en el versículo 1 aparece con la palabra “dhaari-iaat”, y en este versículo con la palabra “haamilaat”?

Muchos intérpretes del Corán dijeron que no había diferencia entre ambas palabras, que las dos eran referencia a los vientos, y específicamente a diferentes funciones de los vientos. Similarmente, algunos otros, que representan una minoría, indicaron que ambas palabras hacen referencia a las mujeres, pero que cada una de ellas representa un matiz distinto del proceso por el cual ellas gestan y dan a luz.

Sigue la sura,

(3) y los que corren suavemente,

El versículo se refiere a aquellos que proceden, o avanzan con facilidad, y sin gran dificultad.

La mayoría de los intérpretes del Corán indicaron que esto era una referencia a los barcos, dado que ellos surcan el océano.

Noten que los barcos dependen de los vientos, y entonces hay una referencia directa e indirecta a los vientos como sostenedores y mantenedores de la vida humana.

Otros indicaron, siendo una minoría, que no hay razón para limitar la interpretación a los barcos surcando los mares, y que podría referirse a todo lo que tiene movimiento y que no entendemos bien en la creación. Lo que quiero decir con no entender del todo el movimiento, me refiero al movimiento del sol o el de la luna. Entiendan que estos comentarios son de hace siglos, y por lo tanto ellos se cuestionaban sobre lo que hacía que el sol y la luna se movieran.

Lo relevante es que todo esto se liga a la misma idea asociada a que Dios nos está alertando sobre los misterios del movimiento, si tú quieres podríamos decir que nos alerta de un secreto codificado por el Creador, por el Hacedor de todo esto.

Luego la sura nos indica,

(4) y los que asignan [el regalo de la vida] por mandato [divino]!

Este versículo hace referencia a aquellos que distribuyen.

¿Qué distribuye en la naturaleza?

Nosotros sabemos por ejemplo que las abejas a medida que ellas polinizan, ellas distribuyen. El viento a medida que poliniza también distribuye. Por lo tanto la mayoría de los tafsir tradicionales dijeron que esto es una referencia a lo que la naturaleza realiza, dado que por ejemplo ella distribuye el agua, el polen, la naturaleza mueve los suelos, y genera un constante movimiento alrededor nuestro.

Otros eruditos dijeron que la expresión de este versículo 4 no solo se refiere al viento o a cualquier cosa en la naturaleza que distribuye algo, sino que es una referencia a lo que está más allá de la naturaleza material, por ejemplo los ángeles. Esto dado que en la imaginación medieval fue muy popular la creencia que eran los ángeles los que movían las nubes. Pero incluso en el caso que no aceptaran esa creencia medieval del rol de los ángeles en la naturaleza, estaba la creencia de que los ángeles tenían un rol directo en tu destino en términos de todo lo que sucede, por ejemplo cuánto dinero haces, o cuanta salud tienes, o cuanta enfermedad sufres, o quien muere, etcétera. Por lo tanto estos eruditos interpretan que este versículo muestra que no solo la naturaleza cumple esa función de distribución, sino también agentes que están más allá de la naturaleza.

En estos cuatro versículos iniciales Dios está jurando por estas cosas, y nosotros como seres humanos, no entendemos a cabalidad su significado. Sin embargo, si estudiamos, nos daremos cuenta de que todo ello apunta hacia la existencia de Dios.

Sigue la sura,

(5) ¡Realmente, lo que os ha sido prometido es sin duda la verdad, (6) y, realmente, el juicio ha de llegar!

¿Qué es lo que ha sido prometido que sucederá?

En los tafsir tradicionales indican que es la otra vida.

Dios nos está indicando que Él cómo creador, que hizo el movimiento como un secreto de la existencia, y que hizo que el movimiento cumpliera muchas funciones de las cuales el ser humano no está al tanto de todas ellas, hizo que todos esos movimientos fueran críticos para su vida aunque no los entienda.

Acá haremos una pausa por un momento dado que la forma en que los tafsir de orientación sufi se aproximaron a estos versículos es bastante diferente, los cuales se entendieron de una forma alegórica y muy poderosa. Hay muchos ejemplos que podría darles sobre esto.

Por ejemplo, algunos entendieron el versículo 1 como el movimiento del anhelo por lo divino. Es el anhelo por la belleza y por la extensión magnánima de la divinidad, que podría calmar y apaciguar ese anhelo. Una compresión más común de este versículo dentro de la tradición sufí es que la expresión se refiere a los vientos que traen los regalos de la divinidad a aquellos que con anhelo los esperan.

Ibn Ayiba indica que el versículo 2 se refiere a los sistemas de conocimiento que facilitan el conocimiento de la divinidad. Una interpretación menos común de este versículo en la tradición sufí indica que se refiere a las visitas de la divinidad que te dan acceso a ella misma.

En cuanto al versículo 3 se interpreta como los espacios que te permiten el conocimiento de la realidad que a su vez te permite el acceso a la divinidad. Tú necesitas ciertos espacios para conocer todo lo referido al mundo material, y la mayoría de las personas se quedan solamente en el conocimiento de la realidad material, ¿pero qué hay del conocimiento que te permite conocer más allá del mundo material, que te permite conocer el mundo de lo divino que está más allá del velo de la materialidad? Esa realidad es tan real como la realidad material que percibes a tu alrededor, pero para conocer esa realidad que está más allá de la realidad material necesitas los espacios, los eventos, o los métodos que te permitan observarlo.

En otras tradiciones sufís que recuerdo haber leído, este versículo 3 lo interpretan como el conocimiento que te permite navegar en la verdad de la unicidad de Dios. La pregunta es: ¿cómo puedes navegar el océano de la divinidad de tal forma que puedas ir más allá de las limitaciones de la vida material que tú experimentas?

Noten que en la aproximación tradicional, ya sea que digamos que el viento por acá, la lluvia por allá, y los ángeles, en ella indica que estos versículos muestran a Dios jurando por aspectos asociados a nuestra experiencia material, incluso por las fuerzas que están más allá de nuestra experiencia material. Es como decir que Dios está jurando por cosas que hacen que esta existencia material funcione. En la aproximación sufí se indica que Dios está jurando por lo que está más allá de la existencia material, ÉL está jurando por lo que está en tu interior y que hace que tú anheles lo que está más allá de lo material, porque te das cuenta al mirar este mundo material que hay algo más allá de ello. Entonces jura por todas las formas y espacios que te permiten alcanzar ese mundo divino, y por todas esas formas y espacios en los cuales ese mundo divino puede llegar a ti como retorno.

Entonces en la aproximación tradicional Dios jura por esos aspectos de nuestra experiencia material para luego decir que lo que nos prometió, la llegada del más allá, sucederá. Mientras que en la tradición sufí aunque no objetan la idea de que Dios está jurando para confirmar la llegada de la prometida vida en el más allá, indican que esto tiene un mensaje más profundo, e indican que Dios está hablando de la promesa de la iluminación, Dios está indicando que si te acercas a ÉL, la promesa de la iluminación está ahí.

Sigue la sura

(7) ¡CONSIDERA el firmamento surcado de órbitas!

La palabra árabe “hubuk” (que en la traducción en uso se interpreta como “órbitas”), puede tener dos significados posibles que en realidad están interconectados. Esta palabra significa que algo ha sido construido intrincada y firmemente, algo construido de una manera extraordinaria, perfecta. Ella también puede significar que algo tiene varios caminos que son perfectos.

Muchos tafsir tradicionales dijeron que este versículo hace referencia a la existencia de cielos plenos de caminos o rutas, que son perfectos, construidos con perfección, pero en esos tiempos no entendían ni sabían de qué se trataba.

Otros pensaron que la idea de caminos o rutas en los cielos era un pensamiento muy extraño, entonces dijeron que el versículo estaba indicando que Dios perfeccionó los cielos y los construyó intrincada y firmemente.

Por supuesto que esto es fascinante porque en la ciencia moderna la idea de que los cielos están plenos de rutas y caminos no es extraña, pero es fascinante que el Corán hace siglos ya habló de los cielos llenos de intrincadas rutas y caminos.

En la tradición sufí indican que en este versículo los cielos hacen referencia al corazón del ser humano, y esta interpretación de la palabra “cielo” es algo que normalmente encuentras en la tradición sufí. Entonces indican que la interpretación de esto es que el corazón está pleno de caminos hacia el Señor, pero debes tener en consideración que, a medida que avanzamos en la vida y nos volvemos más dependientes de lo material, descuidamos estos caminos y permitimos que se formen obstrucciones en ellos, así los caminos se cierran y ya no puedes transitarlos, ya no puedes moverte por ellos hacia Dios.

Por cierto, una imagen muy común en el sufismo es que alguien va a estudiar con un sheij sufí y él le dice: “bueno, el primer paso es que tienes que limpiar los bloqueos, tienes que quitar los bloqueos que obstruyen el camino en tu corazón”.

Sigue la sura,

(8) ¡En verdad, [los hombres] estáis profundamente divididos acerca de qué creer: (9) perverso de ideas es quien prefiere engañarse a sí mismo en esto!

Los tafsir tradicionales típicamente dicen que este versículo le estaba hablando a los mecanos, y les estaba diciendo que ellos decían muchas cosas contradictorias sobre el Profeta Muhammad (BP). Que ellos habían realizado una gran cantidad de reclamos contradictorios, como por ejemplo que él era un mago, o que estaba loco, o que estaba copiando el Corán de gente cristiana, y otras cosas. Es decir, el versículo les indicaba que no eran capaces de mantener las historias que decían. El origen de esas contradicciones entre los mecanos era que ellas estaban basadas en mentiras, y ellos sabían que eran mentiras.

Algunos otros, dentro de la interpretación tradicional, y estando de acuerdo que la referencia del versículo está asociada a aquellos que generaban ideas contradictorias con relación al Profeta (BP), pero dado un desacuerdo con los primeros con relación a la gramática del versículo 9, indicaron que este no hace referencia a que el origen de esos reclamos contradictorios eran las mentiras. Ellos indicaron que los versículos se están refiriendo a quienes decían cosas contradictorias, y luego a quienes las escuchaban y eran influenciados por ellas, como también a quienes las escuchaban y se alejaban de ellas no dándoles credibilidad.

En la tradición sufi la forma en que interpretan estos versículos está relacionada a la forma en que entienden el versículo 7. Entonces ellos indican que hay muchos seres humanos, o la mayoría de los seres humanos, que dada su inconsciencia de los caminos existentes dentro de sus corazones para alcanzar a Dios, ellos viven en conflicto y confusos, con cambios permanentes en sus estados de ánimo, un día se sienten bien con su ser interior y al otro día se sienten mal, un día sienten que su vida tiene sentido y al otro día sienten que su vida no tiene sentido, un día sienten que tienen un propósito en la vida y al otro día preferirían estar muertos.

Sigue la sura

(13) [Será] un Día en que serán probados duramente con el fuego, (14) [y se les dirá:] “¡Saboread vuestra prueba! ¡Esto es lo que con tanto apremio exigíais!”

Según la tradición sufí el versículo 10 indica que aquellos que se comportan como indicaban los versículos 8 y 9, lo que hacen es engañarse y mentirse a sí mismos.

La interpretación de los tafsir tradicional es cercana a la sufí, y dicen que aquellos que no son sinceros consigo mismos sobre Dios, aquellos que no están interesados en aprender sobre Dios, están perdidos.

El versículo 11 literalmente hace referencia a aquellos que están muy preocupados y ocupados con relación a sí mismos, aquellos que son egocéntricos, y por lo tanto no son conscientes del mensaje de Dios, o de los caminos hacia ÉL que existen en sus corazones.

El versículo 12 indica que ellos preguntan por el día del juicio, y el Corán les responde con lo indicado en el versículo 13 en cuanto a que serán castigados con el fuego del infierno.

Luego el versículo 14, que contiene algo de ironía, les indica que se les dirá que ese castigo es el cual ellos esperaban durante sus vidas, del cual dudaban, del cual pedían que se les apresurara.

Luego sigue la sura,

(15) [Pero,] ciertamente, los conscientes de Dios estarán entre jardines y fuentes, (16) disfrutando de todo lo que su Sustentador les ha concedido [porque] realmente hicieron el bien en el pasado:

Estos versículos nos muestran el final que les espera a aquellos que fueron virtuosos en sus vidas e hicieron el bien.

Lo que ustedes pueden notar, hasta el versículo 16, es que he hablado sobre la aproximación de los tafsir tradicionales y los de orientación sufí, pero no he dicho nada sobre la forma en que yo entiendo estos versículos. Entonces ahora lo haré hasta este versículo.

Hay una pregunta que se debe plantear, y creo que es una pregunta justa. Cuando tú miras el juramento de Dios en los primeros versículos, Él está jurando por lo que nosotros podemos apropiadamente describir como funciones, y por algo que independientemente de lo que sea, realiza funciones, y por algo cuya función es mover cosas, y por algo cuya función es llevar cosas de un lugar a otro, y por algo cuya función es distribuir cosas. Sabemos que cuando Dios jura por una estrella Él jura por una estrella, o cuando jura por la luna Él jura por la luna, en otras palabras, cuando Dios quiere jurar por algo concreto lo hace por ese algo, entonces surge la pregunta en mi mente: ¿Por qué cosa se está haciendo el juramento aquí?, ¿por qué es un juramento orientado a una función sin decirnos precisamente qué es esa cosa por la cual se está jurando? Los versículos no dicen explícitamente si es el viento, o si son las nubes, o si son los ángeles. No dicen si son los caminos en el corazón.

Dado lo anterior tomo muy en serio la idea de dicha función.

Bien, eso es una cosa.

Segunda cosa. Soy consciente del hecho de que esta es una sura posterior al evento del viaje nocturno del Profeta (BP), y una sura anterior a la emigración de los musulmanes a Medina, y que este tipo de suras que aparecen al final del período de La Meca estaban preparando a los musulmanes para algo.

Tercera cosa. Otro aspecto relevante es precisamente aquel con el cual partí, es decir, el versículo 56. Creo que gran parte de la sura está centrada en dicha declaración asociada al propósito de la creación.

Entonces, podría ser que de la misma forma en que el objetivo de la sura Al-Dhariyat es decirnos lo que Dios desea de los seres humanos y de los jinns, también su objetivo es mostrarnos las funciones que son establecidas para estas criaturas.

Por ahora nosotros sabemos, desde las suras que fueron reveladas poco después de esta sura, sobre la idea de que al ser humano Dios le asignó la responsabilidad de ser Su representante en la tierra. Para cumplir con esa responsabilidad el ser humano debe implementar los valores de la devoción, no debe representar a Dios en la tierra representando los valores de la impiedad. La construcción de una civilización no podrá llegar a realizarse sacando los valores divinos de ella, porque ello atentaría contra el objetivo de civilizar la tierra, y la llevaría hacia la corrupción por el rechazo al rol divino.

Entonces, con estas ideas en mente, volvamos a los primeros versículos.

En el versículo 1, ¿qué es lo que hace el “dhaari-iaat”? Lo que hace es distribuir algo, repartir algo.

En el versículo 2, ¿qué es lo que hace el “haamilaat”? Lo que hace es que acarrea o carga algo.

En el versículo 3 se habla de lo que hace “jaari-iaati”, ¿qué es lo que hace el “jaari-iaati”? Lo que hace que algo se mueve.

En el versículo 4 se habla de lo que hace “fal-muqas-simaati”, ¿qué es lo que hace “fal-muqas-simaati”? Lo que hace es distribuir, los distintos roles que distribuyen cosas.

Luego el versículo 5 indica que lo que se ha prometido es una verdad.

Nuevamente, estoy pensando en los musulmanes de aquellos tiempos, estoy pensando en su rol histórico en esos momentos, y estoy pensando en el completo mensaje del Corán.

Dijimos que Dios está jurando por funciones, ¿cierto?, creo que esto es algo que nadie puede negar. Entonces hay funciones que los musulmanes, situados en aquel período histórico, deberían haber tenido muy presentes.

Entonces veamos nuevamente.

El primer versículo nos habla de una función de distribuir, ¿distribuir qué? Ustedes podrían decir que se refiere a distribuir el mensaje islámico, por supuesto que sí, pero es la distribución de la idea del mensaje. Luego el versículo dos habla de aquello que acarrea algo, ¿qué es acarrear una idea? Es permitir que una idea se desarrolle, crezca, y florezca. Luego el versículo tres nos habla de lo que hace que una idea se comunique. El versículo cuatro nos habla de aquello que divide los roles. Entonces ahora, si tú piensas sobre esto, puedes pensar que Dios le está diciendo a los musulmanes que lo que ÉL les prometió es verdad, y que la religión de Dios prevalecerá, pero les indica que cada uno de ellos tiene una función y un rol, y entonces hay roles asociados a distribuir y repartir la idea del mensaje, funciones y roles para desarrollar la idea, funciones y roles para comunicar la idea, y que cada uno debe cumplir el rol que se le asigne. Si tú entiendes este juramento de Dios en esta forma, entonces hace pleno sentido que esta sura haya sido revelada justo antes de la emigración a Medina.

Dios sabía que pronto tendrían que emigrar, y si cada uno de esos musulmanes hubiese querido ser el líder en Medina, no hubiesen tenido éxito, si cada uno de ellos hubiese querido ser el héroe de los héroes, no hubiesen tenido éxito. Cada uno de ellos debía desear jugar un rol diferenciado que sería dado a ellos, de tal forma que cada uno de ellos tuviera una causa y un propósito.

Esto está íntimamente ligado con la forma en que yo entiendo el versículo 56: “y [diles que] no he creado a los seres invisibles y a los hombres sino para que Me [conozcan y] adoren”, porque ¿cómo nosotros realmente adoramos a Dios?, ¿Adoramos a Dios solo porque rezamos las oraciones y ayunamos? Por lo que sabemos de lo revelado después de esta sura, especialmente en la sura La Vaca, es que en esencia nosotros adoramos a Dios creando el reino de ÉL en la tierra. Cuando hablamos de crear el reino de Dios sobre la tierra no estamos hablando de alguien que reine en la tierra en el nombre de Dios, sino que estamos hablando de seres humanos construyendo una civilización que incorpora plenamente en ella los valores divinos, creando una civilización con ética. Mientras dicha ética esté anclada en la divinidad, entonces esos seres humanos están adorando a Dios.

La adoración a Dios en términos de rituales ya sea que Dios la acepte o no, eso es un tema de intenciones. Si alguien hace su rezo con intención y otra hace su rezo sin la intención correcta, no es un tema de ópticas o apariencias.

El ir juntos como seres humanos para crear una civilización de acuerdo con lo que el Corán nos ha enseñado en las suras anteriores a esta, es adoración a Dios. Se necesita un nivel de madurez para lograr esto. Habrá muchos que lucharán por esas ideas pero no vivirán para verlas. Cada uno deberá tener un rol, habrá personas generadoras de ideas, otros serán incumbentes de las ideas, habrá quienes transmiten las ideas, habrá profesores y maestros de las ideas, otros serán comunicadores y quienes hacen propaganda de esas ideas, habrá varias funcionalidades, y si una comunidad persevera en esto, Dios les prometió la verdad. No puedes lograr la promesa de Dios si por ejemplo tratas de lograr dicho objetivo por medio de la coerción y la miseria, porque como ya aprendimos la coerción es contraria a los valores divinos. Entonces si alguien dice: “yo estoy construyendo un estado islámico”, y la primera cosa que hace es coaccionar a la gente para que siga la ley de Dios, no funcionará. No se trata de lo que se ve y las apariencias, no se trata de forzar a las mujeres a usar el hijab, no se trata de obligar a la gente de ir a la oración del viernes, porque la gente puede hacer todo eso sin creer en Dios. Todo esto trata sobre un sistema de valores divinos.

Creo que la sura más adelante refuerza y construye sobre este mensaje.

Con relación a los versículos del 7 al 10 mi comprensión de ellos es que son realmente importantes. Lo son porque Dios está jurando por los cielos que tienen caminos construidos con perfección y niveles de sofisticación que no podemos llegar a comprender del todo, y aunque el ser humano sea capaz de viajar por el espacio y los agujeros negros, igualmente no podrá llegar a comprenderlos completamente.

El versículo 8 es como si nos dijera que nosotros los seres humanos estamos en desacuerdo con muchas cosas, y que tenemos una enorme cantidad de diversidad entre nosotros, y que Dios sabe esto sobre nosotros dado que somos seres muy argumentativos. Para Dios conocer nuestra naturaleza es muy simple en comparación con esa intrincada creación de los cielos. Pero esta diversidad, estas enormes diferencias entre nosotros los seres humanos, confunde a quienes quieren ser engañados, o se dejan engañar. Es como si el versículo nos indicara que hay gente que observa toda la diversidad y las diferencias existentes entre los seres humanos y dijera: “Bueno, nadie sabe cuál es la verdad. Si hay o no hay un Dios, bueno, ¿cómo lo sabes?, eso es una cuestión de puntos de vistas. No puedo realmente llegar a creer en valores divinos porque en realidad hay una diversidad de valores”. Si sabes leer y entiendes el árabe, lee el versículo 9, te darás cuenta de que dice exactamente esto, y de hecho no entenderás cómo podría ser interpretado de otra manera.

Luego el versículo 10 muestra a aquellas personas que son venenosas, que son tóxicas dado que son personas mentirosas, tramposas, y fraudulentas. Estas personas en realidad no creen en nada, solo en su propio interés. Ellos se han olvidado de las consecuencias de sus acciones, ya no creen, y sus vidas ya solo es una cuestión de oportunismo. Es por ello por lo que estas personas merecen lo que obtendrán, porque no solo se engañaron y guiaron al mal a sí mismos, sino que también a otros.

Luego la sura en el versículo 15 yuxtapone a quienes son el grupo de personas en salvación.

Luego siguen los siguientes versículos,

(17) dormían sólo una pequeña parte de la noche, (18) y pedían perdón desde lo más profundo de sus corazones; (19) y de sus bienes una parte era, por derecho, de los que pidieran [ayuda] o de quienes sufrieran privación.

El versículo 17 nos indica que una característica de estas personas es que por la noche dormían poco. Recuerden ese momento histórico, la sura se está dirigiendo a aquellos musulmanes que se mantuvieron como tales luego del evento del viaje nocturno del Profeta (BP), entonces podemos interpretar, en retrospectiva, que está diciendo que ellos son los que se ganaron el derecho a construir lo que se construirá, porque ellos gastaban gran parte de la noche en adoración a Dios.

En algunos tafsir tradicionales encuentras algunas inquietantes interpretaciones sobre esto, porque encuentras que citan un extraño hadith que dice que el versículo 17 y 18 se refiere a quienes rezaban y adoraban a Dios en el intervalo de tiempo entre la oración del ocaso y la oración de la noche, pero eso no hace sentido con que ellos dormían poco. Hay otros que indican que hay otro hadith atribuido al Profeta (BP) que dice: “el sueño de un erudito es adoración”, y entonces esto le daba la excusa a los “eruditos” para irse a la cama y decir: “bueno, voy a adorar a Dios”. Muchos teólogos aceptan estos hadith, pero yo no.

Pero este tipo de opiniones te dan un sentido bastante fuerte sobre los bloques necesarios para construir una sociedad islámica, porque cuando pienso en aquellos musulmanes de nuestra época moderna que piensan y quieren volver a construir una civilización islámica, tengo claro que no es solo una cuestión de pontificación teórica, tengo claro que no es solo una cuestión de inteligencia e intelecto, sino que especialmente en aquellos que plantas las semillas, ellos deben estar en lo más alto de sus capacidades intelectuales pero también en lo más alto de la adoración a Dios, son ambas cosas.

Uno de mis profesores una vez me dijo que estos versículos 17 y 18 no dicen en forma explícita que ellos adoraban a Dios tarde en la noche, sino que lo que dice es que ellos dormían poco porque hacían mucha adoración a Dios. Entonces él dijo que si por ejemplo tú duermes poco porque estás muy ocupado distribuyendo alimentos para los necesitados, entonces estos versículos te aplican, en la medida que estés realizando esa acción con completa consciencia que lo haces en base a los valores divinos.

Luego el versículo 19 nos indica otra característica de estas personas, y es que dan de su dinero. Se ha planteado que estas personas cumplen un rol específico, hacen un trabajo duro y diligente, adoran a Dios, y ahora agrega que dan de su dinero.

Hay un hadith de Fátima (que las Bendiciones de Dios estén con ella) en el cual se indica que ella le preguntó al Profeta (BP) sobre este versículo 19, y él explícitamente dijo que el derecho de los pobres con relación a tú riqueza se extiende más allá del zakat. Esto es muy importante, especialmente para el pensamiento de muchos musulmanes modernos que creen que la única parte que es obligatoria es el zakat, pero es peligroso pensar de esa manera.

Antes de seguir adelante quiero compartir algo interesante que leí con relación al versículo 8. En ese escrito se indica que las mentes y los intelectos de las personas son muy diferentes, y que hay gente que es buena y gente que es mala, y gente que es amable y gente que es cruel, y que el hecho de que se pueda discernir un camino intermedio entre los diversos negros y blancos, el hecho de que se pueda discernir la razonabilidad entre todos los diversos intelectos es evidencia de que tiene que haber un más allá y una rendición de cuentas.

Esta es una muy interesante perspectiva. El hecho de que nosotros podamos racionalmente pensar sobre lo que constituye la razonabilidad, lo que constituye la moderación entre toda la diversidad de intelectos, es en sí mismo y por sí mismo, una evidencia de que existe un creador y una evidencia que hay responsabilidad y consecuencias en otra vida. Es como decir que el mero hecho de que se pueda razonar a través de un camino de moderación es evidencia de que hay una intencionalidad detrás de la creación, y una responsabilidad última.

Esta es una perspectiva de pensamiento muy inusual, y que no encuentras muy a menudo.

Sigue la sura,

(20) Y EN LA TIERRA hay signos [de la existencia de Dios, visibles] para quienes están dotados de certeza interior, (21) como [hay también signos de ello] en vosotros mismos: ¿es que no veis?

Noten que en el versículo 21 Dios nos invita a reflexionar sobre nuestro propio ser, dado que ello nos permitirá darnos cuenta de la existencia de Dios.

El versículo 23 nos indica que la verdad de la vida después de la muerte es tan cierta como el poder que tiene el ser humano para hablar. Acá deberíamos hacernos la siguiente pregunta: ¿Por qué esta referencia en particular al poder que tiene el ser humano para hablar?

Mantengan esto en mente, el poder que tiene el ser humano para hablar.

Luego la sura nos menciona algunas historias proféticas asociadas a Abraham (BP), Moisés (BP), la tribu de Zamud, y del profeta Noé (BP). Lo que es muy interesante acá es que aunque Noé (BP) como profeta fue cronológicamente anterior a Abraham (BP), en esta sura Noé (BP) es mencionado después de Abraham (BP).

La otra cosa que debe llamar nuestra atención es lo que ya hemos conversado en suras anteriores, y es lograr entender el mensaje que estas historias proféticas nos quieren enseñar en el contexto y a la luz de los objetivos de esta sura, entonces nos debemos preguntar: ¿Qué hay de diferente en esta sura sobre estas narraciones proféticas?

Mantengan también esto en mente.

Ahora se inicia la historia de Abraham (BP),

(24) ¿Ha llegado a tu conocimiento la historia de los honorables huéspedes de Abraham?

(25) Cuando le visitaron esos [emisarios celestiales] y dijeron: “¡Paz!” Respondió: “¡[Y con vosotros la] paz!” –[y decía para sí:] “Son gente desconocida”.

(26) Luego se volvió discretamente a su familia y vino con un ternero cebado [asado] (27) que puso delante de ellos, diciendo: “¿No vais a comer?”

(28) [Y al ver que los huéspedes no comían,] sintió aprensión hacia ellos; [pero] dijeron: “¡No temas!” –y le dieron la buena nueva [del nacimiento] de un hijo dotado de sabiduría.

(29) Entonces su mujer se acercó [a los huéspedes] gritando y golpeándose la cara [de asombro], y exclamó: “¡Una vieja estéril [como yo]!”

(30) Respondieron: “¡Así lo ha decretado tu Sustentador; y, ciertamente, sólo Él es realmente sabio, omnisciente!”

Abraham (BP) fue visitado por unas visitas honorables, como el Corán los describe, y que eran extraños para él. Basándose en las buenas prácticas de cortesía de la época Abraham (BP) fue generoso con sus huéspedes, sin caer en la fanfarronería, le pidió sigilosamente a su familia que prepararan una buena comida basada en un cordero cebado, lo cual representaba un gran sacrificio y mostraba gran generosidad. Cuando la cena es presentada a los invitados él nota que ellos no comían. La costumbre en medio oriente, por mucho tiempo, era que si tú recibías invitados y querías sentirte seguro, debías compartir una comida con ellos, dado que una vez que ellos compartían contigo la cena implicaba que no te harían daño. Entonces cuando Abraham (BP) notó que ellos no comían, lo que pensó fue que tal vez esos invitados tenían intenciones hostiles hacia él y su familia. Los invitados notaron que Abraham (BP) se había alarmado y puesto nervioso por ello, y entonces le dicen que no esté preocupado ni asustado porque ellos estaban allí para darle una buena noticia sobre un hijo dotado de sabiduría, y ese hijo fue Isaac (BP). Nosotros sabemos esto porque en otra parte del Corán se menciona que esta noticia corresponde al nacimiento de Isaac (BP).

Esto era un milagro dado que él y su esposa eran muy mayores.

El versículo 29 nos muestra que su señora escuchó la noticia y ella se sorprendió. Ella se cubrió la cara con su mano y exclamó su sorpresa. (En la traducción en uso se indica que ella se golpeó la cara, traducción que el Sheij Abou El Fadl indica que no es correcta). El cubrirse la cara en ciertas situaciones era una costumbre normal en medio oriente antes que sus culturas fueran colonizadas, los hombres lo hacían cuando comían, y las mujeres cuando se sentían avergonzadas o sorprendidas.

Las visitas le indicaron a Abraham (BP) y su esposa que esa era la orden de Dios.

Entonces una de las noticias que traen los visitantes es el nacimiento de un hijo dotado con sabiduría.

Sigue la historia de Abraham (BP),

(31) [Abraham] dijo: “¿Y qué [otro] propósito traéis, Oh emisarios [celestiales]?”

(35) Y pasado un tiempo sacamos [de la ciudad de Lot] a los [pocos] creyentes que allí había: (36) pues no encontramos en ella sino una [sola] casa de gente sometida a Nosotros.

(37) Y dejamos en ella un mensaje para los que temen el doloroso castigo [que aguarda a todos los malhechores].

La segunda noticia que le dan los invitados a Abraham (BP) es que ellos van a la ciudad donde vive Lot (BP), y que irán a destruir a esa gente por su corrupción.

Los versículos 33 y 34 nos indican que sobre ese pueblo fueron descargadas piedras que los golpearon, y el castigo se debió a sus excesos. En algunas tradiciones islámicas, que definitivamente no son auténticas, puedes leer algunas cosas muy extrañas como por ejemplo que cada una de esas piedras llevaba el nombre de la persona a la cual golpearía, y cosas así.

El versículo 35 nos indica que Dios sacó de la ciudad a un grupo de creyentes, y para referirse a esas personas el Corán usa la palabra árabe “mu’miniin”, mientras que el versículo 36 nos indica que en la ciudad había una sola casa donde vivía gente sometida a Dios, y para referirse a esas personas se usa la palabra árabe “muslimiin”. La razón por la cual menciono esto es porque en los tafsir tradicionales se preguntan sobre el por qué se habla de muslimiin en el caso de los habitantes de esa casa, y se habla de mu’miniin en el caso de quienes fueron salvados. No creo que la diferencia de términos en estos versículos sea algo desconcertante como algunas personas piensan, porque en realidad existía un único hogar musulmán, es decir, un único hábitat musulmán, y ese era el hogar de Lot. Sabemos que su esposa no era creyente, y también sabemos que había individuos que pertenecían a hogares no musulmanes que eran seguidores de Lot (BP). Dado lo anterior, para sacar a los creyentes, para salvar a los creyentes, el término "al mu’miniin" es en realidad una expresión exacta porque, aunque había un solo hogar musulmán, los que se salvaron fueron las personas que eran creyentes, a los cuales no se les puede caracterizar como integrantes de un hogar musulmán.

Luego la sura nos lleva a la historia de faraón,

La referencia es bastante corta. Solo nos dice que Moisés (BP) fue tratado como un hechicero y un loco, y luego nos indica que faraón y su ejército fueron destruidos.

Luego,

Con relación a la gente de la tribu Aad el versículo nos indica que Dios envió contra ellos un viento que lleva, y para describir este viento se usa la palabra árabe “’aquiim” (que en la traducción en uso se interpreta como “devastador”). Lo interesante es que esta palabra árabe es la misma usada por la esposa de Abraham (BP) cuando en el versículo 29 ella se describe como “estéril”.

Sigue la sura,

A la gente de Zamud se les indicó que disfrutaran de sus vidas por un corto tiempo, y luego un rayo los destruyó. Lo que es interesante sobre esta gente es que ellos eran muy arrogantes, y tenían mucha confianza en ellos mismos, porque aunque se les indicaba de la llegada de un castigo, ellos no hicieron caso y seguían disfrutando de sus vidas en la mala forma en que lo hacían.

Luego,

(46) Y [así, también, destruimos] con anterioridad al pueblo de Noé: pues eran gente perversa.

Se cierra estas narraciones sobre los profetas con Noé (BP), y de él se nos indica que fue anterior a todos los anteriormente nombrados, y el versículo solo nos dice que su pueblo fue gente corrupta que fue destruida.

Entonces volvamos atrás.

Con Abraham (BP) tenemos el mensaje de la llegada de un hijo con sabiduría, y también la descripción que hace su mujer de ella misma como una persona de edad avanzada y estéril. Luego tenemos la historia de la gente de Lot (BP) que fue destruida con una lluvia de piedras. Posteriormente se presentó la historia de Moisés (BP) en la cual se indicó que faraón y su ejército fueron ahogados en el mar. Luego vimos que la gente de Aad fue destruida con ese viento devastador, y después la gente de Zamud destruidos por el rayo. Finalmente se nos habla de la destrucción de la gente de Noe (BP), pero en esta sura no se indica su forma de destrucción.

En los tafsir tradicionales solo se indica que estas son narraciones sobre esos profetas y que muestran lo que les sucedió a sus pueblos. En los tafsir de orientación sufi, el más interesante escrito alegórico que leí es la posibilidad de leer en forma alegórica la historia de Abraham (BP), cuando los ángeles le dan la noticia a él y su esposa sobre la llegada de un niño a pesar de sus avanzadas edades. El concepto que habría en esta alegoría es que el verdadero seguidor del camino de Dios nunca debería desesperar, porque para quien sigue el camino de Dios nada es demasiado tarde, y que Dios puede realizar su Voluntad en cualquier momento.

Otra cosa interesante es preguntarse: ¿Por qué se describe al niño que se le promete a Abraham (BP) como “dotado de sabiduría” ?, y ¿Qué representa este niño para los musulmanes que recibieron esta sura en esos momentos y circunstancias?

La palabra árabe “’ilm” a menudo en el Corán es asociada con “hikmah” que significa sabiduría. Entonces al juntar a un niño, con la característica de sabiduría, lo que se está haciendo es generar una promesa de esperanza para una prometida generación futura. Siempre he reflexionado y me he detenido en esto tantas veces, para Abraham (BP) la continuación de su legado, la continuación del mensaje estaba representada no por cualquier niño, sino por un niño erudito. Esto es similar a cuando el Profeta Muhammad (BP) después de una de las batallas, cuando tenía prisioneros de guerra, les dijo: “si queréis ganar vuestra libertad, enseñad a un musulmán a leer y escribir y obtendréis vuestra libertad”. Lo que vemos es un énfasis en la educación como una puerta que abre la esperanza futura, es un énfasis en el conocimiento como generador de esperanza.

Esto no lo pasaron por alto los sabios eruditos, no era cualquier niño, era un niño que representaba el conocimiento y una comprensión adecuada.

Ahora, con relación a la gente de Lot (BP), ellos eran personas extremadamente violentas. Lo que era típico, de las antiguas costumbres y prácticas del Cercano Oriente, es que a quienes cometían actos sumamente inmorales se les condenaba por su inmoralidad a ser apedreados. Ya hemos visto esta idea antes, la forma del castigo y la destrucción es de la misma naturaleza que el pecado cometido. Por lo tanto, dada la violencia de esta gente, su castigo destructor fue de la misma naturaleza.

Luego la arrogancia de la gente de faraón, el origen de su fanfarronería y de su riqueza estaba basada en los ríos que habían alrededor de ellos, y su destrucción fue ser ahogados en el agua.

Lo que distinguía a la gente de Aad era que eran personas que vivían en el lujo y construían sus casas en las mismas montañas, y se veían a ellos mismos como por sobre toda la naturaleza, como si pudiesen manejar toda la naturaleza. Entonces fueron destruidos por un viento devastador. Siempre me ha llamado mucho la atención la expresión en árabe que presenta este verso, “ar-ríha ‘aquiim”, se refiere a un viento que no tiene ni hace nada bueno. En otras partes el Corán describe que esta destrucción a este pueblo fue por medio de un viento que literalmente los arrancó de la tierra como un viento fuerte, pero aquí el viento es descrito como un viento “viciado”, y ¿por qué la descripción de viento viciado aquí? Mantengan esto en mente.

En otras partes del Corán se describe que la destrucción de la gente de Zamud fue por medio del rayo, y nosotros sabemos que ellos eran adictos al juego, en el sentido que ellos empujaban las cosas hasta sus límites del destino, y se atrevían a arriesgar su vida hasta su destrucción, y de hecho lo hicieron.

Entonces, ¿Por qué las historias comienzan con Abraham (BP)?

Porque Abraham (BP) es el núcleo en el cual la historia de la creencia en la unicidad de Dios comienza. Se menciona a Noé (BP) al final de las narraciones porque aunque él vivió antes que Abraham (BP), como nos dice el Corán, fue Abraham (BP) quien nos llamó musulmanes, o llamó a todos los creyentes “musulmanes”. Por lo tanto el islam comienza con Abraham (BP), aunque la creencia en la unicidad de Dios no comienza con él.

La esperanza en el futuro, la esperanza por una generación está basada en una generación con sabiduría y conocimiento. La esperanza para superar la quietud, y la atrofia, y la muerte, está basada en la necesidad de la gracia divina, del milagro divino, pero también necesitas el conocimiento y la sabiduría.

No es una coincidencia que cuando la sura habla de la gente de Abraham (BP) no se habla de destrucción, al igual que la gente de Muhammad (BP) que no fue destruida, pero envía un mensaje claro a los musulmanes sobre las generaciones del futuro basadas en la sabiduría y el conocimiento, y entonces nos habla de niños que deben ser criados en consciencia de estos aspectos.

También encontramos el mensaje en cuanto al destino de las naciones del pasado, y ese mensaje es que fueron siempre sus excesos los instrumentos de su destrucción.

El Profeta (BP) una vez indicó que él no temía por un enemigo externo de los musulmanes, sino que temía por el día en que el mundo se abriera para los musulmanes, y temía por el momento en que ellos pudieran vivir en el lujo, porque eso podría provocar su destrucción. Es por ello por lo que siempre he entendido esto como si la sura le estuviera alertando a los musulmanes de la siguiente manera: “Mantén en tu mente que lo que siembres es lo que cosecharás, y que es la naturaleza de tu pecado lo que finalmente, a su debido tiempo, te destruirá”.

Sigue la sura,

(47) Y SOMOS Nosotros quienes hemos construido el universo con [Nuestro] poder [creador]; y, realmente, somos Nosotros quienes lo estamos expandiendo continuamente.

Inmediatamente después de la mención a Noé (BP), el Corán nos trae este versículo con una destacable expresión en árabe. El versículo indica que Dios ha construido los cielos, y que ÉL continuará expandiéndolos. Por supuesto que en nuestra época moderna esto es destacable porque ahora sabemos que el universo está en un proceso de expansión continua, pero quienes realizaron los tafsir tradicionales, la mayoría de ellos, dijeron que no sabían a que se refería esta expresión. Algunos dijeron que Dios estaba indicando que ÉL crearía cosas que el ser humano no conocía, y que tal vez en el futuro Dios crearía otros planetas y estrellas.

Luego,

(48) Y la tierra, que hemos extendido vastamente --¡y qué bien la hemos ordenado!

(49) Y en todo hemos creado opuestos, para que tengáis presente [que sólo Dios es Uno].

Con relación al versículo 49 y al concepto de la creación divina en base a las dualidades, quiero compartir con ustedes lo que se indica en un tafsir tradicional. En él se dan ejemplos de dualidad como la sensación y el significado, la habilidad y el significado, la ley y la verdad de las cosas, el mundo material y el mundo espiritual, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, etc. Son muchos los ejemplos de dualidades que aparecen en los libros de la tradición islámica.

Sigue la sura,

(50) Así pues, [diles, Oh Muhámmad:] “¡Escapad hacia Dios [de todo lo falso y malvado]!

¡En verdad, yo soy un claro advertidor Suyo para vosotros! (51) Y no atribuyáis divinidad a nada junto con Dios: ¡en verdad, yo soy un claro advertidor Suyo para vosotros!”

La expresión usada al inicio del versículo 50 es como decir: “¡corre hacia Dios!”.

La sura, después de haberte hecho recordar a los profetas del pasado, y haberte dicho que mucha de esas gentes del pasado, una y otra vez, fueron destruidas por sus pecados, y que mucha de esa gente olvidó y permitió que la diversidad que existía a su alrededor fuera una razón para su confusión, y que debido a esa confusión emergieron pecados que finalmente condenaron a esas sociedades, te advierte que tú deberías darte cuenta y saber que todo está bajo el cuidadoso control de su Creador, y entonces deberías correr hacia a Dios y refugiarte en ÉL.

Con relación a esta sura Ibn Ayiba, creo que fue él, indicó que ella hace que pongamos nuestra atención en el hecho de que una tierra sana y buena, un suelo bueno, sustentará un crecimiento sano, y lo mismo sucederá con un corazón puro y sano. Si vienes con la semilla del islam y la plantas en un corazón limpio, lo que crecerá será algo bello y puro, pero si la plantas en un corazón impuro o malo, o bien no crecerá nada o lo que crecerá será algo feo como la mala hierba.

La razón por la que señalo esto es porque pasajes como este, he leído varios en la tradición islámica y de diferentes comentaristas. Es claro el impacto de esta sura, ya sea que se trate de un tafsir tradicional o de un tafsir sufí, porque ella hizo que la gente pensara: ¿en qué estamos invirtiendo, y qué crecerá dado lo que estamos invirtiendo? Esto fue fundamental para desarrollar la convicción de que esta sura está haciendo precisamente eso, hacer que los musulmanes pensaran en el crecimiento futuro de lo que estaban a punto de construir.

Cuando la sura habla, por ejemplo, de que Dios diseñó la tierra y la preparó para sostener la vida y su crecimiento, y luego habla sobre los cielos, y dice que Dios los construyó y los expande permanentemente, lo que comienzas a sentir, que se filtra en ti mientras adoras a Dios, es que tendría mucho sentido que no construyas simplemente de manera ordenada, sino que si queremos construir algo, debemos también tener una disposición para permitir que las cosas crezcan.

Si Dios preparó la tierra para nuestro crecimiento saludable, para sostener nuestra vida, y si ese crecimiento saludable significa una expansión continua en los cielos, donde los cielos aquí serían una expansión de nuestro conocimiento, o expansión de nuestros sueños, o expansión de nuestras aspiraciones, o expansión de nuestra ambición, tendría mucho sentido que no construyas simplemente de manera ordenada. Tendría mucho sentido que si queremos construir algo debemos tener una disposición de tierra y suelo fértil para permitir que las cosas crezcan. Adicionalmente, debemos tener la capacidad de seguir pensando en el crecimiento, de la misma manera que Dios nos alerta sobre el futuro de las cosas para superar un estado de esterilidad.

Entonces debes colocar el suelo, invertir en un futuro de personas con aprendizaje y sabiduría para que expandan el cielo, y todo esto requiere correr hacia Dios, pero debes correr hacia Dios de una forma activa y energética, de tal manera de mantener lo divino en tu vida.

En muchos textos de orientación sufí se dice que correr hacia Dios es huir de la ilusión de las formas de las cosas hacia la verdad del Uno y Único. Entiendo esta interpretación, pero los musulmanes de la época que recibieron esta sura no estaban siendo invitados a un viaje sufí, estaban siendo invitados a construir una civilización, y cuando a la gente a la que se invita a construir una civilización se le dice: "corre hacia Dios", eso significa que al menos el grupo central, los que van a desempeñar el papel de la generación con conocimiento, quienes son la esperanza, deben adherirse a Dios, literalmente aferrarse a la cuerda de Dios con todas sus fuerzas.

Sigue la sura,

¡No, --son gente de una arrogancia desmedida!

(54) Apártate, pues, de ellos, y no incurrirás en reproche; (55) pero sigue amonestando [a los que quieran escuchar]: pues, realmente, ese recordatorio beneficiará a los creyentes.

En estos versículos Dios le dice al Profeta (BP) que no se moleste por el hecho de que esa gente lo llama brujo o loco, porque eso es lo que siempre ese tipo de gente ha hecho con los profetas.

Luego Dios le dice que se aleje de ellos y que siga comunicando el mensaje de ÉL.

Esta sura fue revelada poco tiempo antes de la emigración a Medina, y también poco tiempo antes que los musulmanes usaran la fuerza para defenderse. No creo que esto sea una coincidencia, porque esto nunca ha cambiado, tú te podrás defender usando la fuerza pero la moral y la ética de construir tu sociedad debe seguir siendo la misma. Es por ello, por ejemplo, por lo cual el Profeta (BP) jamás tomó acciones en contra de los denominados hipócritas en Medina, que fueron sus opositores. En la medida que ellos no usaron la fuerza para atacar a los musulmanes, era muy poco lo que se podía hacer contra ellos.

Luego, en este punto de la sura, Dios dice lo siguiente,

(59) Y, realmente, los que están empeñados en hacer el mal tendrán su parte [de mal], igual que sus compañeros [del pasado]: ¡que no Me pidan, pues, que apresure [su ruina]!

(60) Pues, ¡ay de esos que se empeñan en negar la verdad, por el Día que les ha sido prometido!

Ahora iremos atrás sobre el significado de la palabra árabe “ia’buddun” (que en la traducción en uso se interpreta como “adoren”) que encontramos en el versículo 56.

Si las revelaciones del período tardío de La Meca no hubieran enfatizado la responsabilidad de crear una civilización en la tierra, si no hubieran enfatizado la responsabilidad del ser humano de heredar la tierra y ser el representante de Dios en ella, creo que nos resultaría mucho más difícil entender qué realmente significa adorar a Dios.

Dios creó a los humanos y a los genios para adorarlo. Bueno, la sumisión a Dios es un hecho en el sentido de que vivimos dentro de las leyes de Dios. Nuestra capacidad de rebelarnos contra Dios también es un hecho dado que fuimos creados con capacidad de elegir. La prohibición de la compulsión y la coerción es un hecho, como Dios se lo indica al Profeta (BP) cuando le indica que él no controla a la gente y que solo puede invitarla. Entonces, ¿qué realmente significa cuando Dios dice: "He creado a los humanos y a los genios para que me adoren"?

Bueno, también ya dijimos que si el objetivo era la adoración pura, es decir, la súplica, los ángeles hacen eso, y las criaturas que no tienen libre albedrío o libre elección también hacen eso.

Además sabemos que hay todo tipo de seres humanos que son creados y que no son capaces de adorar a Dios, y esto es algo que por cierto ha preocupado a muchos teólogos, y han escrito mucho sobre ello, como por ejemplo el caso de personas que están en estado de locura, o niños que mueren antes de la edad adulta, o personas que son creadas y nunca reciben ni una pista del mensaje islámico o de cualquier otro mensaje religioso. Así que la adoración no se trata de rituales en su sentido legalista, aunque estos sean obligatorios. Este no es el significado de "He creado a los humanos y a los genios para que me adoren".

Adorar a Dios es internalizar o reflejar en el ser, lo verdadero, reflejar la verdad de la divinidad en la tierra que ha sido heredada.

Lo diré de esta manera. Si heredo un terreno y en ese terreno hago una cosa, y esa cosa es llevar a mi familia allí y la obligo a rezar día y noche, ¿puede alguien decir seriamente que estoy cumpliendo el propósito de Dios de adorarlo? Creo que cualquier persona racional diría que no, el hecho de que los obligue a rezar me aleja del propósito.

Veamos una alternativa a lo anterior. Llevo a mi familia a ese terreno y no los obligo a hacer nada, pero lo que hago es que constantemente les hablo de que debemos estar agradecidos de Dios, que este terreno es un regalo de Dios, que esta tierra realmente pertenece a Dios, y que deben estar agradecidos y adorar a Dios. ¿Dirían que he cumplido con mi obligación hacia Dios de adorarlo? La respuesta sería sí, he cumplido con mi obligación de comprender mi objetivo.

Bien, para terminar haremos un comentario general de toda la sura.

Nosotros no podemos simplemente cortar la sura e interpretarla por pedazos.

La sura comenzó con Dios jurando por, por así decirlo, energías, o movimientos, o funciones. Cuando pensamos sobre lo que Dios está resaltando para nosotros, nos damos cuenta de que está resaltando a aquellos que generan, distribuyen, propagan, difunden, una idea, o un valor, o un objetivo, o una ética. Resalta a aquellos que la llevan y la nutren, a aquellos que la hacen crecer. Resalta también a aquellos que la comunican y la transmiten, que permiten que ella circule y se propague aún más. Finalmente también resalta a aquellos que desglosan las diversas funciones y los diversos roles que son necesarios para el crecimiento de las cosas. Todos estos son elementos críticos constitutivos en la promesa verdadera y en el logro de la verdad prometida.

Debes entender que hay mucha diversidad, y que hay gente confundida por esa diversidad, y ella les impide ver el camino de Dios. La peor amenaza son los manipuladores, los engañadores, los conspiradores, y los defraudadores.

Hay una promesa para el futuro, al igual que la promesa realizada para el Profeta Abraham (BP), quién sostuvo todo el legado del islam hasta la llegada del Profeta Muhammad (BP).

El corazón de esa promesa fue la superación de la inquietud y de la esterilidad que el mundo había alcanzado en el momento en que llegó el profeta Abraham (BP). En el momento en que llegó el profeta Abraham (BP) él era el único monoteísta sobre la faz de la tierra. ¿Qué superó esa situación? La llegada de un niño anclado en el conocimiento y la sabiduría. Pero deben tener cuidado, porque muchas personas después del profeta Abraham (BP) se extraviaron, y fueron destruidas por la naturaleza de sus propios pecados.

Sienta las bases para el futuro y piensa en el crecimiento y la expansión. Estos son los pasos necesarios para cumplir con lo que Dios te ha puesto en esta tierra para hacer, para defender lo divino en esta tierra.

Noten lo que dice el versículo 59. Para aquellos que han vivido en la inequidad y en la injusticia, incluida la injusticia de la incredulidad dado que ella es una forma de ingratitud a Dios, sus pecados se acumulan unos sobre otros en la medida que unos a otros se lideran hacia el mal camino. Se nos dice que sus pecados los alcanzarán a su debido tiempo, precisamente de la misma forma como se nos mostró en las narrativas de los profetas y el castigo a sus pueblos.

Un pecado causa otro pecado, y se acumulan, un pecado se construye sobre otro. Crees que te vas a salir con la tuya por un tiempo, pero luego te alcanza.

Un último pensamiento aterrador. Si ustedes leen esta sura y piensan en nuestra fe y nuestra creencia como musulmanes, Dios nos dice que recorramos la tierra, y que estudiemos lo que sucedió con las naciones y pueblos del pasado para darnos cuenta de la verdad que nos presenta Dios.

Lo que destruyó “Al Andalus” fueron las injusticias que la plagaron, la arrogancia y el despotismo. La injusticia engendra traición. Debido a que existía mucha injusticia en el “Al Andalus”, muchos musulmanes se volvieron unos traidores de su propia gente, y esto sucedió hasta que cayó “Al Andalus”.

La injusticia genera personas hipócritas y traidores, esa es la verdad.

¿Qué derribó el califato islámico?

Fue la traición de muchos musulmanes contra su propia gente. Lo que una y otra vez alimenta esa traición, es la injusticia de los despotismos.

Cuando las personas sienten que todo su sistema de valores se ha derrumbado porque sufren injusticia, se vuelven como veneno contra su propia gente.

Si estudiamos nuestra propia historia, nosotros veremos la verdad de lo que Dios nos está diciendo todo el tiempo.

El Dikr de esta sura es inusual porque normalmente los dikr son una suplicación, pero en este caso es el versículo 56 porque creo que él es la llave para comprender el significado de toda la sura.

Gracias a Dios, eso es sura Al-Dhariyat

Sura 51 Ad-Dariyat (Los vientos que arrastran)

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