Sura 18 Al-Kahf (La Cueva)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) TODA ALABANZA pertenece a Dios, que ha hecho descender esta escritura divina sobre Su siervo, y no ha permitido que nada tortuoso oscurezca su significado: (2) [una escritura divina] de infalible rectitud, para advertir [a los impíos] de un severo castigo de Él, y para dar a los creyentes que hacen buenas obras la buena nueva de que tendrán una hermosa recompensa --(3) [un estado de felicidad absoluta] en el que vivirán más allá del cómputo del tiempo.

(4) Y para advertir a quienes afirman: “Dios ha tomado para Sí un hijo.” (5) No tienen ningún conocimiento de Él, como no lo tenían sus antepasados: ¡qué monstruosa es esta palabra que sale de sus bocas, [y] no dicen más que mentiras!

(6) Pero ¿es que vas a consumirte de pesar por ellos si no creen en este mensaje?

(7) En verdad, hemos dispuesto que toda la belleza que hay sobre la tierra sea un medio por el que ponemos a prueba a los hombres, [para poner de manifiesto] quienes se comportan mejor; (8) y, ciertamente, [llegado el momento] habremos de convertir cuanto hay en ella en tierra yerma.

(9) [Y PUESTO que esta vida es sólo una prueba,] ¿piensas [realmente] que [la parábola de] los Hombres de la Cueva y [su devoción por] las escrituras es más digna de asombro que cualquier [otro] de Nuestros mensajes?

(10) Cuando esos jóvenes se refugiaron en la cueva, e imploraron: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡Concédenos de Tu misericordia, y haznos conscientes de lo que es recto, cualquiera que sea nuestra condición [externa]!”

(11) Y entonces sellamos sus oídos en la cueva por muchos años, (12) y luego les despertamos: [y lo hicimos] para señalar [al mundo] cuál de los dos puntos de vista mostraba una mejor comprensión del lapso de tiempo que habían permanecido en este estado.

(13) [Y ahora] Nosotros vamos a contarte su verdadera historia:

Fueron, en verdad, jóvenes que habían llegado a creer en su Sustentador: y [por ello] acrecentamos su consciencia del camino recto (14) y fortalecimos sus corazones, de forma que se levantaron y dijeron [entre sí]: “¡Nuestro Sustentador es el Sustentador de los cielos y la tierra. Nunca invocaremos a una deidad distinta de Él: [si lo hiciéramos,] habríamos proferido en verdad una atrocidad! (15) Este pueblo nuestro ha dado en adorar [a otras] deidades en vez de Dios, sin que puedan aducir ninguna prueba razonable en apoyo de sus creencias; y, ¿quién puede ser más perverso que quien inventa una mentira acerca de Dios? (16) Así pues, ahora que os habéis apartado de ellos y de lo que adoran en vez de Dios, refugiaos en esa cueva: ¡Dios os cubrirá con Su gracia, y os proveerá --cualquiera que sea vuestra condición [externa]-- de todo cuanto precisen vuestras almas!”

(17) Y [durante muchos años] podrías haber visto cómo el sol, en su ascenso, se desplazaba hacia la derecha de su cueva y, al ponerse, se apartaba de ellos hacia la izquierda, mientras que ellos se hallaban en aquella cámara espaciosa, [dando testimonio de] este mensaje de Dios: a quien Dios guía, sólo él ha encontrado el camino recto; pero a quien deja en el extravío no podrás tú encontrarle un protector que le señale el camino recto.

(18) Y pensarías que estaban despiertos, aunque dormían. Y les hacíamos volverse a menudo hacia la derecha y hacia la izquierda; y su perro [yacía] en el umbral con las patas delanteras extendidas. Si te hubieras topado con ellos [desprevenido], habrías salido huyendo de ellos, presa del terror que te infundían.

(19) Y así, [pasado un tiempo,] los despertamos; y empezaron a preguntarse unos a otros [sobre qué les había ocurrido].

Uno de ellos preguntó: “¿Cuánto tiempo habéis permanecido así?”

[Los otros] respondieron: “Hemos permanecido así un día, o parte de un día.”

Dijeron [quienes poseían mayor comprensión]: “Sólo vuestro Sustentador sabe cuánto tiempo habéis permanecido así. Que vaya uno de vosotros a la ciudad con estas monedas de plata y que averigüe cual es el alimento más puro allí, y os traiga provisión del mismo. Pero que se conduzca con gran precaución y no alerte a nadie de vuestra presencia: (20) ¡pues, ciertamente, si dan con vosotros, podrían lapidaros o haceros volver a su religión --y entonces jamás alcanzaríais bien alguno!”

(21) Y DE ESTE modo hemos atraído la atención [de la gente] hacia su historia, para que sepan --cuando debatan entre ellos sobre lo que les ocurrió a aquellos [Hombres de la Cueva] --que la promesa de Dios [de la resurrección] es verdadera, y que no cabe duda acerca de [la venida de] la Última Hora.

Y entonces, algunos dijeron: “Levantad un edificio en memoria suya; sólo su Sustentador sabe lo ocurrido con ellos.” Aquellos cuya opinión se impuso al final, dijeron: “¡Ciertamente, debemos edificar una casa de adoración en memoria suya!”

(22) [Y en el futuro] dirán algunos: “[Eran] tres, cuatro con su perro,” mientras que otros dirán: “[Eran] cinco, seis con su perro” --conjeturando en vano sobre algo que no pueden saber-- y [así sucesivamente, hasta que] algunos dirán: “[Eran] siete, ocho con su perro.”

Di: “Sólo mi Sustentador sabe cuántos eran. No tienen conocimiento [real] de ellos sino unos pocos. No discutas, pues, sobre ellos sino con un argumento obvio, y no consultes a ninguno de esos [cuentistas] acerca de ellos.”

(23) Y NUNCA digas de algo: “Ciertamente, lo haré mañana,” (24) sin [añadir], “si Dios quiere.” Y si olvidaras [mencionarlo en su momento, y luego te das cuenta], recuerda a tu Sustentador y di: “¡Puede que mi Sustentador me guíe a una consciencia más afín a la rectitud que esto!”

(25) Y [algunos afirman]: “Permanecieron en la cueva trescientos años”; y algunos han añadido nueve [a esa cifra].

(26) Di: “Sólo Dios sabe cuánto tiempo estuvieron [allí]. Suyo [en exclusiva] es el conocimiento de la realidad oculta de los cielos y la tierra: ¡qué bien ve y qué bien oye! ¡No tienen más protector que Él, pues a nadie hace partícipe en Su gobierno!”

(27) Y TRANSMITE [al mundo] lo que te ha sido revelado de la escritura de tu Sustentador. Nada hay que pueda alterar Sus palabras; y no podrás encontrar refugio fuera de Él.

(28) Y mantente con paciencia al lado de aquellos que invocan a su Sustentador mañana y tarde, buscando Su faz, y no permitas que tus ojos pasen sobre ellos en busca de las galas de este mundo; y no prestes atención a aquel cuyo corazón hemos hecho negligente de Nuestro recuerdo porque ha seguido siempre sus deseos [únicamente], abandonando todo cuanto es bueno y verdadero.

(29) Y di: “La verdad [ha venido ahora] de vuestro Sustentador: así pues, quien quiera, que crea, y quien quiera, que la rechace.”

Ciertamente, para todos los que pecan contra sí mismos [al rechazar Nuestra verdad] hemos preparado un fuego cuyo humeante dosel les cercará por todos lados; y si imploran agua, les será dada un agua [caliente] como plomo fundido, que escaldará sus rostros: ¡qué horrible bebida, y qué horrible lugar de reposo!

(30) [Pero,] ciertamente, a quienes llegan a creer y hacen buenas obras --en verdad, no dejamos sin recompensa a nadie que persevere en hacer el bien: (31) esos tendrán jardines de felicidad perpetua --[jardines] por los que corren arroyos-- en los que serán adornados con brazaletes de oro y llevarán vestidos verdes de seda y brocado, [y] estarán allí reclinados en divanes: ¡qué hermosa recompensa, y qué excelente lugar de reposo!

(32) Y PRESÉNTALES la parábola de dos hombres, a uno de los cuales habíamos dado dos viñedos, que rodeamos de palmeras, y entre ambos pusimos un campo de cereales. (33) Ambos viñedos daban su cosecha sin mengua de ninguna clase, pues habíamos hecho brotar un arroyo en medio de cada uno de ellos. (34) Y así [aquel hombre] tenía abundancia de frutos.

Y [un día] le dijo a su acompañante, mientras discutía con él: “¡Yo tengo más riqueza que tú, y soy más poderoso en [el número y la fuerza de mi] gente!”

(35) Y habiendo pecado [así] contra sí mismo, entró en su viñedo diciendo: “¡No creo que esto vaya a desaparecer jamás! (36) Ni creo que llegue jamás la Última Hora. Pero si [llegara, y] fuera llevado ante mi Sustentador, ¡seguro que encontraría a cambio un lugar mejor que este!”

(37) Y su acompañante le contestó, prosiguiendo la discusión: “¿Vas a blasfemar contra Aquel que te ha creado de tierra, y luego de una gota de semen, y te formó al final como un hombre [completo]? (38) Por mi parte, [sé que] Él es Dios, mi Sustentador; y no voy a atribuir poderes divinos a nada excepto a mi Sustentador.”

(39) Y [prosiguió:] “¡Más te habría valido que al entrar en tu viñedo hubieras dicho: ‘¡Lo que Dios quiera [será, pues] no hay poder sino en Dios!’ ¡Aunque yo tenga, como ves, menos riqueza e hijos que tú, (40) puede que mi Sustentador me dé algo mejor que tu viñedo --tal como puede hacer que caiga una calamidad del cielo sobre este [viñedo tuyo], y se convierta en un yermo pelado (41) o hacer que su agua se hunda en el suelo y no puedas volver a encontrarla!

(42) Y [así fue:] su cosecha fue destruida, y por la mañana se retorcía las manos por todo lo que había gastado en lo que ahora yacía arruinado sobre sus emparrados; y decía: “¡Ojalá no hubiera atribuido poderes divinos a nadie excepto a mi Sustentador!” (43) --pues no tuvo el auxilio de nadie fuera de Dios, ni pudo defenderse a sí mismo.

(44) Pues así es: la protección está sólo en manos de Dios, el Verdadero. Él es quien mejor recompensa y quien mejor determina las consecuencias.

(45) Y PRESÉNTALES la parábola de esta vida: [es] como el agua que hacemos caer del cielo, y que es absorbida por las plantas de la tierra, que [luego] se vuelven paja seca que los vientos dispersan.

Y es [sólo] Dios quien determina todas las cosas.

(46) Los bienes y los hijos son un adorno de esta vida: pero las buenas obras, cuyo fruto perdura siempre, tienen mucho mayor mérito a los ojos de tu Sustentador, y son una fuente mucho mejor de esperanza.

(47) Así pues, [ten presente] el Día en que haremos desaparecer las montañas y verás la tierra allanada y desnuda: pues [en ese Día resucitaremos a los muertos y] los reuniremos a todos, sin exceptuar a ninguno. (48) Y serán presentados ante tu Sustentador en filas, [y dirá Él:] “¡Ahora, en verdad, habéis venido a Nosotros, [solos,] tal como os creamos por primera vez --a pesar de que decíais que no concertaríamos una cita con vosotros!”

(49) Y será presentado el registro [de las acciones de cada uno]; y verás a los culpables atemorizados por lo que [ven] en él; y exclamarán: “¡Ay de nosotros! ¡Qué registro es este! No omite nada, ni pequeño ni grande, sino que lo detalla todo!

Pues encontrarán [ahora] frente a ellos todo lo que hicieron, y [sabrán que] tu Sustentador no es injusto con nadie.

(50) Y [recuerda que] cuando dijimos a los ángeles: “Postraos ante Adán,” se postraron todos, excepto Iblís: él [también] era uno de esos seres invisibles, pero se rebeló contra la orden de su Sustentador. ¿Vais, pues, a tomarle a él y a sus secuaces por señores [vuestros] en vez de a Mí, cuando son enemigos vuestros? ¡Mal canje hacen los malhechores!

(51) No les hice testigos de la creación de los cielos y la tierra, ni de su propia creación; y tampoco [tengo necesidad de] tomar como ayudantes Míos a esos [seres] que extravían [a los hombres].

(52) Así pues, [tened presente] el Día en que Él dirá: “¡Invocad [ahora] a esos seres a los que vuestra fantasía hacía partícipes en Mi divinidad!” --y entonces ellos los invocarán, pero esos [seres] no les responderán: porque habremos puesto entre ellos un abismo insalvable.

(53) Y quienes estaban hundidos en el pecado contemplarán el fuego, y sabrán que están abocados a entrar en él y no hallarán medio de escapar de él.

(54) ASI, EN VERDAD, hemos dado múltiples facetas en este Qur’án a toda clase de enseñanzas [diseñadas] para [beneficio de] la humanidad.

Sin embargo, el hombre es, por encima de todo, discutidor: (55) pues, ¿qué impide a la gente llegar a creer ahora que les ha llegado la guía, o pedir a su Sustentador que perdone sus pecados --excepto [su deseo de] que la suerte de los pueblos [perversos] de la antigüedad les sobrevenga [también] a ellos, o que les sobrevenga el castigo [final] en el más allá?

(56) Pero no enviamos [a Nuestros] emisarios sino como portadores de buenas nuevas y como advertidores-- mientras que los que se empeñan en negar la verdad disputan [con ellos] con argumentos falaces, para suprimir así la verdad y para hacer a Mis mensajes y advertencias blanco de sus burlas.

(57) Y, ¿quién puede ser más perverso que aquel a quien son transmitidos los mensajes de su Sustentador y aun así se aparta de ellos, olvidándose de todo [el mal] que han obrado sus manos?

Ciertamente, hemos puesto velos sobre sus corazones, que les impiden comprender la verdad, y en sus oídos, sordera; y aunque les llames a la verdad, nunca aceptarán ser guiados.

(58) Pero, [aun así,] tu Sustentador es el Realmente Indulgente, poseedor de una misericordia infinita. Si hiciera presa en ellos [de inmediato] por todo el [mal] que cometen, ciertamente, les castigaría [en el acto] sin dilación: pero no, tienen un plazo más allá del cual no tendrán redención--(59) como [ocurrió con todas] aquellas comunidades a las que destruimos cuando persistieron en hacer el mal: pues habíamos fijado un plazo para su destrucción.

(60) Y, HE AHÍ, que Moisés [en el curso de sus viajes,] dijo a su criado: “¡No cejaré hasta alcanzar la confluencia de los dos mares, aunque tenga que pasar largos años [en mi búsqueda]!”

(61) Pero cuando llegaron a la confluencia entre los dos [mares], se olvidaron por completo de su pez, y este se abrió camino hasta el mar y desapareció de la vista.

(62) Y cuando hubo ambos caminado un trecho, [Moisés] dijo a su criado: “¡‘Trae nuestra comida; pues en verdad esta [jornada de] viaje ha agotado nuestras fuerzas!”

(63) [El criado] dijo: “¿Quieres creer que cuando nos refugiamos a descansar en la roca, me olvidé por completo del pez? --y, ¡no fue sino Satán quien hizo que olvidara mencionarlo! --y, ¡se abrió camino hasta el mar de forma prodigiosa!”

(64) [Moisés] exclamó: “¡Ese es el [lugar] que hemos estado buscando!”

Y dieron la vuelta, volviendo sobre sus pasos, (65) y encontraron a uno de Nuestros siervos, a quien habíamos dado una gracia Nuestra y a quien habíamos impartido un conocimiento [procedente] de Nosotros.

(66) Moisés le dijo: “¿Puedo seguirte para que me impartas algo de esa consciencia de lo correcto que te ha sido impartida?”

(67) [El otro] respondió: “En verdad, tú no podrás tener paciencia conmigo --(68) pues, ¿cómo podrás ser paciente con algo que no puedes abarcar dentro de la experiencia [que posees]?”

(69) [Moisés] respondió: “¡Verás, si Dios quiere, que soy paciente; y no te desobedeceré en nada!”

(70) [El sabio] dijo: “Bueno, pues si has de seguirme, no me preguntes acerca de nada [de lo que haga] hasta que yo te lo mencione.

(71) Y partieron juntos hasta que [alcanzaron la costa; y] cuando hubieron desembarcado del barco [en el que habían cruzado], el sabio le hizo un agujero --[ante esto, Moisés] exclamó: “¿Le has hecho un agujero para que se ahoguen los que estén [viajando] en él? ¡En verdad, has hecho algo grave!”

(72) Respondió: “¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?”

(73) [Moisés] dijo: “No tomes en cuenta este olvido mío, y no seas severo conmigo por lo que he hecho!”

(74) Y partieron juntos hasta que encontraron a un muchacho y [el sabio] lo mató --[ante esto, Moisés] exclamó: “¿Has matado a un ser humano inocente sin [que él haya tomado] la vida de otro? ¡En verdad, has hecho algo terrible!”

(75) Respondió: “¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?”

(76) [Moisés] dijo: “Si volviera a preguntarte acerca de algo después de esto, no me admitas por compañía: [pues] ya has oído suficientes excusas por mi parte.”

(77) Y partieron juntos hasta que habiendo encontrado a las gentes de una aldea, les pidieron algo de comer; pero ellos se negaron a darles hospitalidad. Y vieron en esa [aldea] un muro que amenazaba derrumbarse, y [el sabio] lo reparó --[ante esto, Moisés] dijo: “Si hubieras querido, podrías ciertamente haber conseguido [al menos] que te pagaran por ello.”

(78) [El sabio] replicó: “Aquí es donde nos separamos tú y yo. [Y ahora] te informaré del significado real de todos [esos sucesos] ante los que no supiste ser paciente:

(79) “En cuanto al barco, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar --y quise dañarlo porque [supe que] estaba detrás de ellos un rey que confisca todos los barcos por la fuerza.

(80) “Y en cuanto al muchacho, sus padres eran [verdaderos] creyentes --y teníamos razones para temer que fuera a causarles pesar con [su] excesiva maldad y [su] rechazo de la verdad:

(81) y quisimos que su Sustentador les diera a cambio un [hijo] más puro que él y más inclinado a la compasión.

(82) “Y en cuanto al muro, pertenecía a dos muchachos huérfanos [que viven] en la ciudad, y bajo él está [enterrado] un tesoro que les pertenece [por derecho]. Pues habiendo sido su padre un hombre justo, quiso tu Sustentador que al alcanzar la mayoría de edad extrajeran su tesoro por la gracia de tu Sustentador.

“Y no hice [nada de] esto por iniciativa propia: este es el significado real de todos [esos sucesos] ante los que no supiste ser paciente.”

(83) Y TE PREGUNTARÁN acerca del Bicorne. Di: “Os relataré algo por lo que debiera ser recordado.”

(84) Le dimos, ciertamente, una buena posición en la tierra, y le dotamos [del conocimiento] del medio correcto para conseguir cualquier cosa [que se propusiera]; (85) y él eligió el medio correcto [en todo lo que hizo].

(86) [Y marchó hacia el norte] hasta que, cuando llegó al poniente del sol, le pareció que éste se ponía en un mar oscuro y turbio; y en las inmediaciones encontró a una gente [entregada a toda clase de maldad].

Dijimos: “¡Oh Bicorne! ¡Puedes castigarles o bien tratarles benignamente!”

(87) El [les] dijo: “A quien obre injustamente [con los demás] le castigaremos; y luego será devuelto a su Sustentador, y Él le infligirá un castigo inefable. (88) Pero quien crea y haga buenas obras, tendrá como recompensa el supremo bien [de la Otra Vida]; y [por nuestra parte,] le ordenaremos [sólo] lo que es fácil de cumplir.”

(89) Y de nuevo eligió el medio correcto [para lograr un fin justo].

(90) [Y luego marchó hacia el este] hasta que, cuando llegó al naciente del sol, encontró que ascendía sobre una gente a la que no habíamos dado protección contra él: (91) así [les habíamos creado, y así los dejó él] y ciertamente abarcábamos con Nuestro conocimiento todo lo referente a él.

(92) Y de nuevo eligió el medio correcto [para lograr un fin justo].

(93) [Y siguió su marcha] hasta que, cuando llegó [a un lugar] entre dos barreras montañosas, encontró al pie de ellas a una gente que apenas entendía una palabra [de su idioma].

(94) Dijeron: “¡Oh Bicorne! En verdad, Gog y Magog están corrompiendo esta tierra. ¿Podemos, pues, pagarte un tributo a condición de que levantes una barrera entre ellos y nosotros?”

(95) Respondió: “¡Aquello en lo que mi Sustentador me ha establecido es mejor [que lo que vosotros me pudierais dar]; así pues, ayudadme con vuestra fuerza [de trabajo, y] levantaré una muralla entre vosotros y ellos! (96) ¡Traedme piezas de hierro!”

Luego, una vez que hubo [armado el hierro y] tapiado el espacio entre las dos laderas, dijo: “¡[Encended un fuego y] aplicad vuestros fuelles!”

Luego, cuando consiguió ponerlo [incandescente] como un fuego, [les] ordenó: “¡Traedme bronce fundido para echarlo encima!”

(97) Y así [quedó erigida la muralla, y] sus enemigos no pudieron escalarla, ni tampoco perforarla.

(98) [El rey] dijo: “¡Esto es una misericordia de mi Sustentador! ¡Pero cuando se cumpla el plazo fijado por mi Sustentador, Él la arrasará: y la promesa de mi Sustentador se cumple siempre!”

(99) Y EN ese Día [suscitaremos a toda la humanidad y] les haremos surgir como oleadas [que chocan] unas contra otras; y se soplará la trompeta [del Juicio], y los congregaremos a todos.

(100) Y en ese Día situaremos el infierno, a la vista de todos, frente a aquellos que negaron la verdad --(101) ¡aquellos cuyos ojos habían sido velados de todo recuerdo de Mí porque no soportaban oír [la voz de la verdad]!

(102) ¿Piensan, acaso, quienes están empeñados en negar la verdad que podrán tomar a [alguna de] Mis criaturas por protectores frente a Mí? ¡En verdad, hemos preparado el infierno para acoger a todos los que [de ese modo] niegan la verdad!

(103) Di: “¿Queréis que os informemos de quienes son los mayores perdedores en cuanto a sus obras? (104) “[Son] aquellos cuyas obras se han extraviado en [su afán exclusivo por] esta vida y que, no obstante, piensan que están haciendo buenas obras: (105) esos son los que han preferido negar los mensajes de su Sustentador y la verdad de que habrán de encontrarse con Él.”

Por eso, todas sus [buenas] obras serán vanas, y no les asignaremos mérito alguno [por ellas] en el Día de la Resurrección. (106) Esa será su recompensa --[su] infierno-- por haber negado la verdad y haber hecho a Mis mensajes y a Mis enviados blanco de sus burlas.

(107) [Pero,] ciertamente, quienes llegan a creer y hacen buenas obras --tendrán acogida en los jardines del paraíso; (108) en ellos permanecerán, [y] jamás desearán abandonarlos.

(109) DI: “¡Si todo el mar fuera tinta para las palabras de mi Sustentador, ciertamente se agotaría el mar antes de que las palabras de mi Sustentador se agotaran! Y [así sería] aunque añadiéramos un mar tras otro.”

(110) Di [Oh Profeta]: “¡Soy sólo un mortal como todos vosotros. Me ha sido revelado que vuestro Dios es un Dios Único. Así pues, quien espere [con anhelo y temor] el encuentro con su Sustentador [en el Día del Juicio], que haga buenas obras, y que no atribuya parte en la adoración debida a su Sustentador a nadie ni a nada!”

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Sura Al-Kahf fue revelada hacia el final del período de La Meca según la mayoría de los eruditos. Algunos han indicado que ciertos versículos fueron revelados en Medina, pero no hay antecedentes fidedignos para sostener eso. La mayoría de los estudiosos han indicado que esta sura fue revelada inmediatamente después de sura Al-Ghashiyah y justo después de sura Al-Nahl. En términos del orden de la revelación ella sería la número 68 o 69.

Esta sura, en conjunto con las suras Al-Nahl, Abraham, Al-Mu’mini, Al-Anbiat, son suras críticas, en su conjunto, para el establecimiento de los fundamentos del sistema ético y moral que es afirmado por el islam. El rol de las religiones es entregar una ética, ya saben, la ética es ética, el papel de cualquier religión no es traer la ética de un espacio ajeno, sino del sistema de moral y ética que existe en la creación, para luego organizarlo, priorizarlo, e institucionalizarlo, para que sea efectivo y tenga poder para los seres humanos. Sura Al-Kahf hace precisamente esto.

Siempre me siento muy incómodo cuando digo cosas como que esta sura es muy importante porque reconozco que toda la revelación de Dios es muy importante, y toda la palabra de Dios es muy importante. Sin embargo, no hay duda de que, de la misma manera que hay suras que nos enseñan sobre la doctrina, y que están en el corazón y el núcleo de la doctrina como es sura Al-Fatiha o sura Al-ijlas, que son suras que afirman la esencia de la doctrina y que por lo tanto son fundamentales porque todo debe construirse sobre ellas, y nada puede construirse en la doctrina que sea incompatible con la base entregada por ellas, de la misma manera suras como Al-Nahl, Abraham, y Al-Kahf, son fundamentales precisamente porque afirman la perspectiva ética, la iniciativa ética que el islam ofrece al mundo, la propuesta ética que el islam vino a afirmar y solidificar en el mundo.

Esta sura también es importante en otro aspecto, y es que ella jugó un enorme rol en la cultura islámica porque en torno a ella se ha acumulado por siglos una enorme cantidad de mitología. Parte de ello es porque ella capturó la imaginación de varias dinámicas culturales en las sociedades musulmanas debido a ciertas relaciones entre las narraciones que aparecen en esta sura, e historias que podemos encontrar en la Biblia, y dado a que algunas narraciones bíblicas se filtraron en algunas narraciones islámicas. Examinar y descifrar lo que podría haber significado la sura Al-Kahf en el momento de la revelación, en oposición a todas estas acumulaciones mitológicas sobre la sura es, a veces, un gran desafío. Pero como veremos, es un desafío necesario, porque la mitología, creo, en el caso de esta sura, a menudo ha desviado o ha subestimado el significado de ella.

La estructura de sura Al-Kahf es fascinante, porque ella está estructurada en base a varias parábolas o historias, y se mueve de forma bastante sistemática de una de ellas a otra. Sobre cada una de estas historias hay muchos misterios que llevan a la especulación, y ha existido una tendencia a ignorar la relación entre ellas, ha existido una tendencia a tomar cada historia en forma independiente y construir discursos sobre cada una de ellas. En mi opinión, la gran mayoría de esos discursos han distraído la atención del significado de sura Al-Kahf.

Nosotros seguiremos nuestra metodología y nos preguntaremos: ¿Qué fue lo importante de esta sura?, ¿por qué fue revelada en el momento que Dios lo hizo?, ¿qué quiso ella comunicar a los musulmanes en el momento en que ella fue revelada? Sabemos que ella fue revelada en el período final de La Meca, momentos en los cuales los musulmanes estaban sufriendo una persecución severa, algunos de ellos habían emigrado a Abisinia, y en esos momentos se estaban haciendo algunos trabajos preparatorios para intentar encontrar una alternativa a la persecución en La Meca, pero la migración a Medina aún no había tenido lugar. En esos momentos todos los musulmanes eran conscientes de que la situación en La Meca era insostenible e inviable, y que no podían continuar en esa situación, y que tenían que buscar una alternativa. Todos los sucesos que se produjeron hacia el final del período de La Meca, cada uno de ellos, añadió una capa a algo que muchos musulmanes estaban viviendo durante ese período, pero sólo se dieron cuenta en retrospectiva, por lo que es después de la migración a Medina que dijeron: "Oh, entonces lo que dice esta sura tiene perfecto sentido".

En el momento de la revelación la sura estaba hablando a un pueblo perseguido, y como veremos, esto resultará ser bastante importante para sura Al-Kahf.

Hay una tradición islámica muy conocida y relacionada a esta sura, de hecho, la puedes encontrar mencionada en casi todos los tafsir. En ella se indica que en los tiempos en que la sura fue revelada los mecanos idólatras se oponían al Profeta (BP) generando una serie de polémicas y propagandas negativas contra él, y en esas circunstancias decidieron enviar a Medina a dos de sus representantes, Ibn Harris y Abu Ma’id, para que se juntaran con las tribus judías de esa ciudad. El objetivo de la reunión fue pedirles a los judíos que les enseñaran una prueba que solo podría ser pasada por un profeta real, y de acuerdo con la tradición indicada los judíos les dijeron que le debían preguntar a Muhammad (BP) sobre tres cosas. Dos de esas preguntas estaban relacionadas con gente que había vivido en el pasado y la tercera estaba relacionada con el alma humana. Entonces estas dos personas fueron de regreso a La Meca y luego un grupo de mecanos fue donde el Profeta (BP), y le preguntaron sobre la gente de la cueva y sobre Dul Karnain (El Bicorne). La respuesta del Profeta (BP) fue que les respondería al día siguiente, esperando recibir la revelación de Dios para poder dar una respuesta correcta. La historia continúa y se indica en la narración que Muhammad (BP) olvidó decir “si Dios quiere” luego de indicarles que les respondería al día siguiente, y dado esto no llegó la revelación de Dios por un período de dos o tres semanas. Entonces el Profeta (BP) pasó por un tiempo de mucho stress dado que no recibía la respuesta de Dios y los mecanos en la calle decían que el Dios de Muhammad (BP) había fallado. Entonces la tradición indica que después de ese período esta sura fue revelada como una respuesta completa a las preguntas que le habían realizado, y adicionalmente la sura le indica al Profeta (BP) que siempre debe decir “Si Dios quiere”.

Esta narrativa es un ejemplo del tipo de narrativas ampliamente extendidas y reportadas por muchas personas distintas, por lo tanto, claramente fue una historia muy diseminada en aquellos tiempos del islam. Pero debo decirles que personalmente tengo serias dudas con respecto a ella, y mis dudas surgen desde la perspectiva de un historiador analítico.

Me generan dudas estas historias en las que se retrata a un grupo de sabios judíos que saben consultar anales secretos, o fuentes secretas, y que tienen pruebas de fuego para reconocer a un verdadero profeta. También me genera duda que los qurayshitas, en esos momentos, consideraran a las tribus judías de Medina como las autorizadas para generar una prueba de fuego para reconocer a un profeta. También me genera dudas eso de que se dé la prueba de fuego y que luego el Profeta (BP) supuestamente se olvidó decir "si Dios quiere". Validar todo esto es permitir que luego toda la sura Al-Kahf se convierta en una invitación a las tradiciones israelitas, porque si la prueba de fuego viene realmente de la tradición judía, entonces sería lógico que si quieres saber más sobre esas historias recurrieras a esas fuentes para hacerlo. Lo anterior porque, después de todo, esos eruditos judíos supuestamente idearon su prueba de fuego debido al conocimiento que había en el Talmud.

Ahora bien, como efectivamente ha sucedido, los eruditos musulmanes fueron directamente al Talmud y comenzaron a tomar prestado de él todo tipo de tradiciones para llenar los vacíos sobre la gente de la cueva, y también para llenar los vacíos sobre la historia del Bicorne. En el caso de la gente de la cueva, en realidad, no fue el judaísmo el que jugó un papel clave, sino el cristianismo, por lo que en realidad los eruditos musulmanes acudieron a fuentes cristianas y comentarios sobre la Biblia. Así entonces tenemos muchas tradiciones fantásticas que provienen de la tradición israelita o de las tradiciones cristianas, y ellas simplemente no tienen mucho sentido histórico.

Como veremos, en gran medida, ellas vacían la sura Al-Kahf de su significado, y de lo que creo que era el significado que entendieron los musulmanes que recibieron la revelación. En aquella época, cuando se reveló la sura Al-Kahf, la dinámica entre los quraishíes y los musulmanes se había convertido en una dinámica de brutalidad y de opresión. Es difícil imaginar que haya existido ese tipo de cooperación, que los quraishíes tuvieran el tipo de sofisticación que les permitiera llegar a los judíos de Medina,

especialmente a los judíos de Medina, lo que, por supuesto, sólo más tarde, y en retrospectiva, adquiere importancia histórica.

Por lo tanto, no puedo impugnar estas tradiciones basándome en la cadena de transmisión, pero debo decirles que tengo serias dudas sobre la legitimidad o la autenticidad de estas tradiciones.

Hay cosas en la historia que se popularizan y se repiten ampliamente y se aceptan ampliamente, pero en realidad es como si ellas tuvieran un núcleo de verdad, pero ese núcleo ha quedado cubierto por vastas acumulaciones de mitología y fantasía, y diversas dinámicas culturales que requirieron que se añadieran capas de narrativas a ese núcleo de verdad.

Ya saben, al final, si estás de acuerdo con mi escepticismo o no, eso depende de ti.

Se inicia la sura,

(1) TODA ALABANZA pertenece a Dios, que ha hecho descender esta escritura divina sobre Su siervo, y no ha permitido que nada tortuoso oscurezca su significado:

La sura se inicia con una afirmación de Dios para que reflexionemos y comprendamos esta escritura divina. En mi opinión esto es un llamado a las personas para no resolver los aspectos que crean que son inconsistencias en este libro por medios como, por ejemplo, simplemente aceptar la doctrina de la abrogación. La primera parte del versículo nos indica que este libro es coherente y sistemático, y entonces, si es un libro coherente y sistemático, y un libro que probará su fiabilidad por los siglos venideros, entonces hay que darle la seriedad intelectual que él merece.

Sigue la sura,

(2) [una escritura divina] de infalible rectitud, para advertir [a los impíos] de un severo castigo de Él, y para dar a los creyentes que hacen buenas obras la buena nueva de que tendrán una hermosa recompensa --(3) [un estado de felicidad absoluta] en el que vivirán más allá del cómputo del tiempo.

El versículo 2 nos indica que este libro, el Corán, es un libro de virtud y moralidad. Es realmente sorprendente que algunas personas puedan leer el Corán y perder completamente este aspecto tan relevante, que este libro es fundamentalmente un libro que se refiere a la ética y a la moral, el Corán es un depósito de rectitud, y de los valores éticos en base a los cuales los seres humanos deben ser advertidos y que ellos deben recordar.

Noten que estos versículos indican que la alabanza a Dios es por el otorgamiento de este libro, el Corán, pero también aquí lo es por el principio de responsabilidad y de rendir cuentas, porque como hemos dicho en otras suras estudiadas, el Corán resalta una y otra vez, que sin el principio de responsabilidad y de rendir cuentas, la vida carecería de significancia y sentido. Si la existencia no está anclada en el principio de justicia entonces todo existiría para sí mismo, cada persona existiría para sí mismo, y es por ello por lo que el principio de la justicia necesita estar anclado en el principio de la responsabilidad y la rendición de cuentas. Por esta razón es que el versículo indica que aquellos que hagan el bien serán recompensado, esto dado el principio de responsabilidad y de rendir cuentas.

Sigue la sura,

Imaginar que Dios, en alguna forma, es objeto de la misma lógica que rige y que gobierna la existencia humana, ya sea que te des cuenta o no, es depreciar y erosionar el principio mismo de justicia. Si piensas que Dios está fundamentalmente sujeto a las leyes que aplican a los seres humanos, ya sea que creas que Dios creó a su hijo o si el hijo es coeterno con Dios, entonces Dios no podría ser el dador de absoluta y plena justicia. Para que Dios sea el dador de justicia absoluta, Dios necesita estar fuera de las leyes que gobiernan la interacción humana, y fuera de las leyes de causalidad y paternalismo, y fuera de todo el proceso de tener a alguien que es heredero, o alguien que sufre por otros, o alguien que es enviado a pagar por los pecados de otros. Todo eso es en última instancia una depreciación del principio de justicia que es necesario para el principio de responsabilidad.

Más adelante veremos cómo todo esto está conectado con sura Al-Kahf.

Esto nos alerta sobre otra cosa que también será muy crítica en esta sura, y es que nos indica que no debemos especular cuando se trate del mundo de lo invisible, que no debemos especular sobre la realidad de la divinidad, no debemos especular sobre estas cosas dado que no sabemos y no tenemos el conocimiento. Lo anterior es porque esas realidades no obedecen a la lógica y a las leyes que rigen nuestro mundo material. No debemos proyectar nuestro ser sobre esas realidades, porque si lo hacemos, nos guiaremos hacia todo tipo de corrupciones sobre las cuales esta misma sura nos advertirá.

Mentir sobre esas realidades, y acá mentir es decir cosas sin base sobre si Dios es esto o esto otro, o especular basados en puras especulaciones, es muy peligroso porque suele suceder que lo que haces es proyectar tu propio ser sobre la divinidad. Sura Al-Kahf nos advertirá sobre estas trampas.

La verdad es que esta enseñanza de alguna forma es una ironía, dado lo que muchos musulmanes terminaron haciendo con esta sura.

Sigue la sura,

(6) Pero ¿es que vas a consumirte de pesar por ellos si no creen en este mensaje?

En este versículo sura Al-Kahf aborda el momento histórico que el Profeta (BP) estaba viviendo. No hay dudas de que esos momentos eran emocionalmente muy difíciles para él, porque veía como mucha gente lo repudiaba y muchos de sus seguidores eran atormentados.

Obviamente Dios sabía que muchos darían la espalda al mensaje, que no verían y que rechazarían lo que es moralmente recto y lo que es virtuoso, y que el Profeta (BP) se sentiría apesadumbrado por ello.

Sigue la sura,

Como el Corán lo hace una y otra vez, le recuerda al Profeta (BP) y a sus seguidores, que esa es la tradición de Dios de acuerdo con SU voluntad.

La creación de Dios está plena de bendiciones y de ornamentos. Lo más difícil es que estos adornos atraen a mucha gente y, de hecho, absorben por completo a mucha gente, pero esto es precisamente lo que Dios ha creado, esta es precisamente la prueba de Dios. Todos estos adornos, todas estas bendiciones en la tierra, es lo que hace que mucha gente rechace al Profeta (BP), rechace cada mensaje, rechace la verdad, porque están completamente absorbidos por los adornos que los rodean en este mundo. Pero esta es precisamente la voluntad divina que, en última instancia, se reduce a ese principio de justicia y a ese principio de responsabilidad.

Entonces, el Profeta (BP) nada podía hacer con respecto al hecho de que muchas personas se sintieran atraídas por estos adornos, y que los distrajeran por completo de todo lo que él tenía que decir.

Entonces la sura le dice al Profeta (BP) y a sus seguidores que no piensen que pueden hacer más de lo que pueden hacer. No pueden alterar el destino de las personas, y no se espera que controlen a las personas ni las dominen, porque ninguno de ellos tiene dominio sobre ellas.

Pero, como veremos, sura Al-Kahf nos ofrece precisamente un mapa extraordinariamente brillante de cómo se puede desarrollar la bondad en este mundo. Es como decir, y me estoy adelantando y mantengan esta idea en la mente hasta que volvamos a ella, que hay una manera de promover la bondad en el mundo, pero las maneras de promover la bondad nunca deberían quitar la posibilidad de elección, porque eso es el núcleo y el corazón del principio de responsabilidad.

Inmediatamente después de esta breve introducción la sura va directamente sobre la primera narrativa asociada a la gente de la cueva.

En los tasfir tradicionales indican que esta narración está en esta sura por la razón asociada a las tres preguntas que le fueron realizadas al Profeta (BP) según lo que ya revisamos. Pero yo no creo eso, creo que esta narración llega justo después de la introducción debido al propósito y la función que tiene esta sura, algo que ya veremos.

Sigue la sura,

(13) [Y ahora] Nosotros vamos a contarte su verdadera historia:

hubieras topado con ellos [desprevenido], habrías salido huyendo de ellos, presa del terror que te infundían.

(19) Y así, [pasado un tiempo,] los despertamos; y empezaron a preguntarse unos a otros [sobre qué les había ocurrido].

Uno de ellos preguntó: “¿Cuánto tiempo habéis permanecido así?”

[Los otros] respondieron: “Hemos permanecido así un día, o parte de un día.”

Mucho se ha escrito sobre la gente de la cueva, sobre si ellos existieron en los tiempos de Jesús (BP) o antes que él, la mayoría de las fuentes dicen que ellos eran cristianos, algunas dicen que eran judíos, y yo creo que eso no es importante. Si Dios nos hubiese querido dar más información sobre eso lo hubiese hecho, pero el punto relevante de la historia no tiene que ver con esto. La historia que nos muestra el Corán es suficiente, y nos indica que ellos eran un grupo de hombres jóvenes que fueron confrontados por una sociedad corrompida, una sociedad que había rechazado el sistema de creencia de estos jóvenes. Ellos decidieron que les era imposible cambiar a su sociedad, y el texto mismo del Corán indica que ellos sintieron miedo de ser perseguidos dadas sus creencias, de hecho, indican que podrían haber sido lapidados, y debido a esto ellos determinaron retirarse de esa sociedad e irse a una cueva para vivir en seclusión, como un rechazo al modo de vida que seguía su sociedad en general, que era corrupta.

Hay muchas cosas fascinantes en esta historia. El Corán nos indica que la historia de la gente de la cueva era una narración conocida en los tiempos del Profeta (BP), ella circulaba en los círculos cristianos y tal vez entre los judíos y entre quienes no eran ni cristianos ni judíos. También nos indica que había mucha especulación sobre dicha historia en cuanto a quienes fueron esas personas, en qué lugar sucedió, también sobre el número de ellos, y muchas otras cosas.

Por una parte, el Corán nos dice que nos contará los hechos que ocurrieron asociados con esta gente, pero por otra parte no nos dice quiénes fueron esas personas, no específica su pertenencia a algún grupo o tribu o pueblo, y tampoco específica sobre cuándo ocurrió, y además nos indica que no debemos especular sobre los detalles y los aspectos específicos de esta historia. Ahora, aun cuando la sura nos dice esto, tú puedes encontrar en las tradiciones islámicas libros completos de especulaciones sobre quiénes fueron esas personas, y dónde sucedió, y mucho más.

La esencia de la historia es que ellos se retiraron a una cueva y en ella sucedió un milagro. El milagro consistió en que Dios los puso a dormir, junto a un perro que los acompañaba, por tres siglos, de una forma en que ellos no tuvieron consciencia de haber estado en esa condición, y entonces cuando despertaron ellos pensaban que estaban viviendo en el mismo período histórico que cuando entraron a la cueva. Cuando ellos despertaron tuvieron una breve discusión con relación al tiempo durante el cual habían estado dormidos, unos dijeron que, por un tiempo corto, otros indicaron que, por un tiempo más largo, y finalmente indicaron que solo Dios sabía por cuanto tiempo habían dormido. Luego siguieron adelante y enviaron a uno de ellos con algo de dinero al mercado de la ciudad para que comprara algo de alimento. El dinero que ellos tenían era uno acuñado, y de acuerdo con narraciones existentes en un hadith sabemos que cuando quiso comprar con ese dinero la persona del mercado le preguntó sobre el origen de ese dinero dado que correspondía a uno muy antiguo y usado hace siglos atrás, y entonces esa persona sospechó que quién le quería pagar con ese dinero era alguien que había encontrado un tesoro. Entonces el tema es que terminan frente al gobernador de la ciudad de esos tiempos, que no era el que antiguamente perseguía a la gente por sus creencias, y entonces se dirigen a la cueva. Cuando llegan a la cueva con las autoridades, los jóvenes y el perro que los había acompañado mueren. En ese momento se genera una discusión entre las autoridades sobre qué hacer con ese lugar.

Esta es la estructura de la historia. Gente que se retiró de su sociedad porque era corrupta, hicieron seclusión, se produce el milagro por el cual durmieron por tres siglos y en cuyo período incluso sus cuerpos se movían para que no se deterioraran.

En la tradición sufí la historia de la gente de la cueva adquirió una importante significancia simbólica, e indicaron que el retiro hacia la cueva es como el retiro hacia el ser interior, y que ese largo período de sueño es como el período de tiempo durante el cual los seres humanos viven descuidados, y que el despertar es como la iluminación que llega a los seres humanos cuando se retiran de todas las tentaciones y de los ornamentos que la vida les ofrece.

Pero hay otro aspecto de esta sura que merece una atención real, y ello tiene que ver con el tiempo y momento en que esta sura fue revelada. Esta historia nos muestra gente que estaba siendo perseguida, y la solución que ellos encontraron fue la de retirarse de su sociedad. Ellos no fueron capaces de confrontar a su sociedad con sus creencias, y persistir en esa confrontación. Si tú hubieras estado viviendo en los tiempos del Profeta (BP), y te cuentan esta historia sobre una gente perseguida que se retiró a una cueva para salvarse de esa persecución, ¿cuál hubiese sido tu reacción natural? Tú reacción natural hubiese sido pensar que eso es lo que tú también deberías hacer. Bien, pero debemos reflexionar sobre lo siguiente: ¿Por qué esos jóvenes hombres se retiraron de su sociedad en lugar de confrontarla con sus ideas, y luego perseverar en esa confrontación, luchar por esas ideas, y finalmente sufrir las consecuencias cuales quiera que fueran ellas?

Bueno, algunas veces, cuando la creencia está en el período de su gestación, y las personas no son lo suficientemente poderosas para interactuar en las dinámicas sociales, algunas veces, la supervivencia de esas ideas no se ve en absoluto en el período de tiempo inmediato en el que existen esas ideas, sino que, de hecho, resucitan y cobran vida siglos después.

Entonces, podemos considerarlo como etapas en el desarrollo de la invitación al camino de Dios. La primera etapa es en la que reflexionaremos sobre el desarrollo de la invitación al camino de Dios, es la etapa de la gestación. Cuando se está en una sociedad corrupta, y se tiene un conjunto de ideas que son puras y correctas, pero los portadores de las ideas puras no son necesariamente lo suficientemente poderosos para enfrentar a esa sociedad corrupta, y para que las ideas se afiancen, entonces la prioridad en esta etapa es preservar las ideas, es que las ideas sobrevivan. El preservar las ideas permite que ellas puedan afianzarse, como en la historia de la cueva, porque cuando estos jóvenes despertaron, 300 años después, descubrieron que lo que creían, que era creído por una minoría extrema en su tiempo, se había convertido en la creencia común de la gente, y entonces se sorprendieron al descubrir que lo que ellos solían creer, que era algo tan inusual, ahora se había convertido en el sistema de creencias aceptado en la sociedad.

Ahora, el versículo 21 nos indica que Dios quiso que esta historia fuera conocida, y entonces esa sociedad reconoció el valor de esos jóvenes, y es por ello por lo que discutieron sobre si hacer un monumento conmemorativo en el lugar o un templo de adoración luego que ellos habían muerto, mientras que 300 años atrás, si ellos hubiesen sido encontrados, habrían sido asesinados y crucificados.

A esta sociedad le tomó 300 años en reconocer el valor de esos jóvenes, y el Corán dice 300 años más 9, y esto es porque de acuerdo con la era cristiana fueron 300 años y de acuerdo con la era kamari fueron 309 años.

En el versículo 22 la sura nos indica que no especulemos sobre el número de estos jóvenes, porque esto no es algo de lo cual nosotros debiéramos debatir. Es como si el Corán nos está diciendo que ese tipo de detalles no son lo relevante en esta historia, sino que lo relevante es entender que esta es, muy frecuentemente, la primera etapa en la vida de una idea. Algunas veces, lo único que puedes hacer con tus ideas en los tiempos que te toca vivir, es preservarlas, porque el tiempo para esa idea puede ser en 300 años más, o en 500 años más, o en 1.000 años más, eso no depende de ti, pero tu rol es preservar la idea.

En mi opinión es completamente irrelevante si este suceso es realmente histórico o no, si esto es una metáfora o no, por supuesto que creo que Dios tiene el poder para hacer dormir a la gente por 300 años y luego despertarlas, pero eso no es lo relevante en esta narración, lo relevante es entender y comprender por qué esta historia está en esta sura. El objetivo no es especular sobre esta sura, como podría ser del interés de gente que está en el negocio del turismo y lo hace para generar oportunidades de negocio especulando sobre el lugar donde esto sucedió. Para los teólogos, para los filósofos, para los moralistas, es completamente irrelevante si esas personas eran cristianas, o judías, y también es irrelevante el saber donde sucedió. Lo importante es entender el por qué esta historia está en sura Al-Kahf, y por qué es la primera de las historias narradas, sobre eso deberemos reflexionar.

Ahora, después de esta historia, viene la sura y dice lo siguiente,

Después de haber iniciado la historia de la gente de la cueva, y después de habernos dicho que no especulemos sobre los detalles de la historia, llega este versículo e indica que nunca digas que harás algo mañana sin añadir “si Dios quiere”, y que siempre debes recordar a Dios, y que si olvidas recordarlo debes suplicar a Dios para que ÉL te guie a ser más piadoso y consciente de una mejor piedad.

Para mí es difícil creer que el Profeta (BP) olvidó mencionar a Dios, eso sería extremadamente inconsistente con todo lo que conocemos de él. Como lo he dicho en otras ocasiones, la vida completa del Profeta (BP) es un dikr a Dios, él estaba en un recuerdo constante de Dios. ¿Para el Profeta (BP) una mejor rectitud?, creo que no podemos decir que esto es para el Profeta (BP), la verdad que es difícil para mí aceptar esto. Además, noten que solamente después de esto la sura nos dice cuanto tiempo pasaron en la cueva estos jóvenes.

Si realmente el asunto es decirle al Profeta (BP) que él se olvidó de decir “si Dios quiere”, y que por eso Dios no le reveló esta historia por dos o tres semanas, ¿por qué entonces la sura comenzó con esta historia y solo cuando llega al versículo 22 le dice esto de haber olvidado decir “si Dios quiere” ?, la verdad es que no hace sentido.

Ahora, si tú comprendes que la historia de la cueva tiene que ver con la anatomía de la invitación a la gente hacia el camino de Dios, de invitar a la gente a la causa y al mensaje de Dios, entonces deberías entender que esto es sentar las bases y las premisas. Es como si Dios nos estuviera diciendo: "entiende lo que es el tiempo mismo, tú crees que has estado viviendo en un tiempo en el que tu mensaje está siendo ignorado por mucho tiempo, o crees que tu mensaje no ha tenido éxito por mucho tiempo, o crees que este imperio ha sido superior y ha controlado este mundo por mucho tiempo, pero ¿sabes qué?, esa es tu percepción del tiempo, el tiempo mismo pertenece a Dios. Cuando se trata de este tipo de cuestionamiento, que no tienen nada que ver con cuánto esfuerzo hayas puesto, debes saber que eso del tiempo depende de Dios. Entiende que cuando te sientas y dices: ¿Dios mío, por qué mi mensaje no está teniendo éxito?, ahí es cuando debes decir: “¡Puede que mi Sustentador me guíe a una consciencia más afín a la rectitud que esto!”

Les daré un ejemplo bastante práctico. Ayer estaba viendo una organización que lleva un registro de líderes religiosos que han cometido cosas horribles, ofensas sexuales, y viendo los registros observé que todos ellos tenían una buena apariencia con sus barbas muy bonitas, muchos de ellos han sido llevados a juicios y también algunos de ellos han sido sentenciados a prisión por sus crímenes, y a pesar de estos antecedentes muchos de ellos en sus páginas de redes sociales tienen 40 mil o 50 mil seguidores, compara eso con los seguidores que tiene un líder fuerte y sincero, ¿tendrá 3 mil seguidores? Bueno, no es tu tema cuestionar a Dios y preguntarle: ¿por qué? Esa es la naturaleza de cómo funciona las verdaderas invitaciones hacia el camino de Dios, tu responsabilidad es preservar el mensaje correcto. Cuando vi esto me recordé de inmediato de sura Al-Kahf, y realmente me impresionó, lo tomé como un mensaje personal de Dios para comportarme adecuadamente, y para reconocer mi lugar y no hacerme preguntas que no debería hacerme.

Entonces, la idea de la dinámica de la historia en el tiempo, el cuándo un mensaje se sostiene y cuando un mensaje no se sostiene, y que sistemas de creencias prevalecen y cuales se deterioran, y que sólo puedes aportar tus esfuerzos humanos tal como son, pero a veces, y subrayo esto porque es muy importante, a veces la mejor solución para una idea es la preservación, es la supervivencia a través de la preservación. Es como cuando nadie lee y lo que se hace es preservar los textos, la razón por la cual tú deberías ocuparte en preservar los textos es porque cuando la gente lea nuevamente habrá muchos textos que se preservaron, y entonces en ese momento, cuando la gente vuelve a leer, tú ya no te debes preocupar de eso, pero cuando nadie está leyendo tú debes estar un paso adelante y esforzarte por preservar los textos. Entonces, cuando la dinámica social cambia, cuando la gente vuelve a sus sentidos y valoran las palabras nuevamente, ellos se encontrarán con esos libros que fueron preservados, y si los textos no hubiesen sido preservados entonces la opción de reencontrase con dichos textos se habría esfumado, no habría existido.

Sigue la sura,

(25) Y [algunos afirman]: “Permanecieron en la cueva trescientos años”; y algunos han añadido nueve [a esa cifra].

Noten que en el versículo 26 hay una expresión que se interpreta como: “¡qué bien ve y qué bien oye!”, pero no es del todo precisa esta interpretación. La expresión en árabe es uno de tantos milagros de la elocuencia en el Corán, es como si con ella Dios quisiera decir: “entiendan que, si quieren surgir con el mensaje del islam, en la misma forma en que Dios les dijo que no sean pedantes y no argumenten como la gente pedante sobre hechos pedantes, deben aprender que es suficiente escuchar con los “oídos de Dios”, y ver con la “vista de Dios”.

Hasta el día de hoy tenemos a muchos “eruditos” que se ponen a argumentar sin fin sobre cosas que no son del interés de alguien. Si tú tienes un mensaje, el conocimiento no es solo para tu propio beneficio, el conocimiento de dicho mensaje es por su contribución moral, si el mensaje no tiene una contribución moral entonces ese mensaje es inútil.

Sigue la sura,

(27) Y TRANSMITE [al mundo] lo que te ha sido revelado de la escritura de tu Sustentador. Nada hay que pueda alterar Sus palabras; y no podrás encontrar refugio fuera de Él.

Este versículo nos indica que tu sistema de valores debe estar fundamentado y anclado a este libro, el Corán, un libro de virtud y moralidad, porque no hay otra fuente de ayuda confiable más allá que este libro.

Sigue la sura,

En este versículo Dios le está ordenando al Profeta (BP), y también a todos los musulmanes, que debe perseverar en asociarse con aquellos que están comprometidos con SU recuerdo, en otras palabras, con aquellos que están comprometidos con el camino de Dios. También le indica que debe evitar, bajo cualquier circunstancia, poner su interés y sus deseos sobre los ornamentos de este mundo.

La ocasión de esta revelación es bastante famosa. Ella fue cuando en una oportunidad fueron los quraishitas donde el Profeta (BP) y le dijeron que deseaban conversar con él para llegar a algún tipo de acuerdo, y le indicaron que el problema que tenían era que él estaba siempre rodeado por gente pobre, como Bilal o como Ibn Ma’ud, esclavos, personas que pertenecían a tribus sin prestigio y sin poder, y otros así. Finalmente le pidieron al Profeta (BP) poder conversar con él, pero sin que estuviera con esa gente. Entonces se indica que este versículo fue revelado para indicarle al Profeta (BP) que en ninguna circunstancia podía aceptar esa condición.

No es fácil ignorar la lección moral y ética que hay acá.

En otra de las narraciones existentes sobre este suceso se menciona que uno de los quraishitas le indica algo al Profeta (BP) con el objetivo de apelar a su ego, le dice que no es apropiado que los líderes tengan reuniones en las cuales participe también la chusma. En otras narraciones se indica que algunos quraishitas le dijeron al Profeta (BP) que no querían que esa gente participara en la reunión porque olían mal, y entonces no los querían tener a su alrededor.

Hay algunos teólogos islámicos que indicaron que este versículo estaba asociado a algo que había sucedido en Medina y por lo tanto consideran que fue revelado en dicha ciudad, mi opinión es que este verso no fue revelado en Medina. Lo que sucedió en Medina es que había un grupo importante de personas muy pobres que se convirtieron al islam y que no tenían donde vivir, y el Profeta (BP) les dio un lugar para que pudieran vivir y este estaba ubicado alrededor de la mezquita del Profeta (BP).

Entonces estas personas dormían en ese lugar, pero toda su vida la hacían en la mezquita, comían, se reunían, y sociabilizaban allí. Una de las cosas caras que existía en esos tiempos y que hablaba de la condición social de las personas, era el textil, y entonces ese grupo de compañeros muy pobres vestían ropas confeccionadas con textiles muy baratos, y que eran muy incómodos de vestir especialmente en Arabia por que daba mucho calor su uso, eran textiles fabricados con capas gruesas de lana, y así esta gente fue conocida como los “amma suffa” que significa “los que visten lana”. Si tú en el desierto usas vestimenta de lana vas a sudar mucho. Dado esto la gente de Medina empezó a hablar de esta gente, y empezó a decir que los “amma suffa” siempre estaban transpirados y que olían mal, y que por ello no los querían tener a su alrededor porque no olían bien. Cuando el Profeta (BP) escuchó lo que la gente decía, él recitó este versículo para educar a la comunidad de Medina que esos no eran motivos apropiados para realizar una queja. La existencia de esa pobreza, la existencia de esa gente pobre en esas condiciones era un problema colectivo de toda la comunidad, y entonces las personas no pueden quejarse o reclamar por algo que como comunidad han generado y para lo cual, como comunidad, no han creado soluciones.

Entonces como les dije, algunos teólogos imaginaron que este versículo se reveló en esas circunstancias en Medina, pero no es así, él fue revelado mucho antes.

Bien, noten cómo la sura va construyendo sobre sus elementos. La historia pertenece a Dios, el tiempo pertenece a Dios, e incluso cuando se habla de estatus social debes entender que no eres libre para crear etiquetas para las relaciones humanas, tú no eres libre para definir lo que es apropiado sin considerar las virtudes y la ética que Dios estableció y aprobó. Entonces, ¿Qué le dice al Profeta (BP) sobre esa gente pobre que vivía a su alrededor? Dios le ordena que debe perseverar en asociarse con esos modestos seres humanos, y que no se engañe a sí mismo, porque si acepta las condiciones establecidas por los quraishitas sería porque está prestando atención a los ornamentos de este mundo, porque estaría considerando cosas como el prestigio, y las apariencias, y entonces estaría validando un sistema de valores similar al de aquella sociedad de la cual arrancaron esos jóvenes de la cueva.

Entonces no debemos sucumbir a los valores y a la moralidad de lo que hoy en día llamamos el clasismo. No es aceptable esa ética que habla que una clase es más baja, y que otra clase es más alta, y que la clase más alta tiene derechos y méritos que pueden ser negados a quienes pertenecen a las clases más bajas. Es claro que ese tipo de lógica no es islámica.

En mi opinión, incluso esa idea de clubs exclusivos para gente con dinero es algo no islámico, eso es inconsistente con la moral islámica. Esto no significa que un gobierno tiene el poder absoluto para prohibirlos, eso es un tema distinto, ese es un tema de jurisdicción y de quién tiene la autoridad para hacer una cosa así bajo aspectos legales, pero visto como un tema moral, si ello es algo moral o inmoral, la respuesta es que es algo inmoral. En mi opinión, si quieres ser un buen musulmán, no deberías buscar el pertenecer a clubs exclusivos que discriminan a los más pobres.

Ahora, fíjense que Dios en el versículo 27, justo antes de decirle al Profeta (BP) que debe rechazar ese sistema de valores, le dijo que debe mantenerse apegado a la recitación del Corán.

Entonces, mi opinión es que, después de la revelación del Corán, cuando tú deseas retirarte a una cueva, tu cueva es el Corán.

Cuando el mundo presenta circunstancias abrumadoras que desafían tu moralidad, el mandato de Dios es claro. Claro que puedes deprimirte, sí, claro que puedes sentarte y deprimirte, sí, también puedes sentarte y decir: "¿Por qué... por qué?" o lo que sea, pero si quieres una solución islámica, la solución islámica es apegarse al Corán. Tu cueva es el Corán. No hay otro refugio más que el mensaje de Dios.

Sigue la sura y luego se nos presentará la siguiente historia de esta sura.

(29) Y di: “La verdad [ha venido ahora] de vuestro Sustentador: así pues, quien quiera, que crea, y quien quiera, que la rechace.”

Ahora se nos presenta la segunda historia,

Y [un día] le dijo a su acompañante, mientras discutía con él: “¡Yo tengo más riqueza que tú, y soy más poderoso en [el número y la fuerza de mi] gente!”

(44) Pues así es: la protección está sólo en manos de Dios, el Verdadero. Él es quien mejor recompensa y quien mejor determina las consecuencias.

La historia nos presenta a dos personas cuyas riquezas no eran similares. Uno de ellos era muy rico, y el otro tenía menos riqueza que el primero. Como suele pasar con la gente que posee mucha riqueza, esa persona comenzó a imaginar que la riqueza que poseía era un asunto independiente de la voluntad de Dios, y que ella se debía solo a él, y que él tenía derecho a tener esa riqueza. Luego se nos indica que se generó una especia de discusión entre estas dos personas, y finalmente se nos muestra que la persona que poseía más riquezas termina perdiéndolas, y queda inconsolable y lleno de arrepentimiento por eso.

Esta es la estructura general de la historia. Entonces deberíamos preguntarnos: ¿Por qué esta narración está en sura Al-Kahf justo después de la narración de la gente de la cueva, y luego de que se nos indicara la importancia de no sucumbir a los valores y la moral del clasismo?

Los libros tradicionales se preocuparon de quiénes eran estas dos personas, y entonces tomaron desde las tradiciones israelitas cierta información e indicaron que la persona más rica se llamaba Bracus y que el hombre bueno se llamaba Yahuda o Judas, y también narraron en esos libros una serie de mitologías cuyo origen era el Talmud y que en definitiva no son confiables.

Noten el versículo 33 que nos entrega una expresión destacable en idioma árabe. Me estoy refiriendo específicamente a la expresión: “ua lam tadlim minhu shai’an” (que en la traducción en uso se interpreta como “sin mengua de ninguna clase”). Esta expresión merece una reflexión. Literalmente significa que la tierra no era injusta. Es como decir que la tierra era justa para ese hombre muy rico. Esta es una de esas tantas partes que el Corán nos entrega una visión aguda sobre algo. Dios creó todo en nuestro mundo de acuerdo con leyes claras, y nosotros aprovechamos esas leyes para disfrutar de las bendiciones de Dios. Entre esas claras leyes está que Dios creó una tierra que, si tiene un determinado tipo de suelo, sobre el cual, si se coloca una semilla en una forma determinada, y luego es regada de una determinada forma con agua, y si entonces tú tratas esa tierra justamente ella te tratará también con justicia. Entonces, ¿Qué significa tratar la tierra de forma injusta?, esto es algo que requiere realmente una pausa para reflexionar en serio, porque Dios nos está alertando de algo. Por ejemplo, cuando jugamos con la genética, y esto ha sido así durante años, ¿por qué se produjeron demandas famosas en las que las empresas se negaban a etiquetar aves de corral y productos agrícolas genéticamente modificados?, ¿por qué? Porque había muchas pruebas de las conexiones causales entre los alimentos genéticamente modificados y enfermedades como el Alzheimer, el cáncer, y otras enfermedades, y se convirtió en un problema enorme y, por desgracia, sigue siendo un gran problema porque sigue siendo muy difícil obtener información precisa sobre lo que ha sido alterado genéticamente. Si miramos esto desde la perspectiva de esta expresión, de tratar a la tierra de forma injusta, cuando jugamos con la naturaleza y la tratamos injustamente, ella nos trata injustamente a cambio. Creo que, desde el punto de vista islámico, eso es muy problemático.

Ahora bien, en la narración que estamos leyendo se indica que la tierra había sido justa con él, el versículo de una forma brillante dice: "Mira, él utilizó las leyes que Dios creó y obtuvo el beneficio de esas leyes, pero ¿qué hizo a cambio?" Como indica el versículo 35 él pecó contra sí mismo. Cuando este hombre estaba en su campo, y en esa tierra que había sido justa con él, él fue injusto consigo mismo. Es como si tú olvidaras que simplemente estás usando las leyes causales, incluso cuando usas tu cerebro. El hecho de que hayas usado tu intelecto, tan solo usado tu intelecto, para poder aplicarte a tus estudios y obtener buenas calificaciones, y luego esas buenas calificaciones resulten en tu habilidad para escribir o en tu habilidad analítica, es porque estás usando las leyes que Dios estableció en la naturaleza. Ellas, las leyes de Dios establecidas en la naturaleza te están tratando con justicia, ¿pero tú, te estás tratando a ti mismo, y a los demás, con justicia?

Es un cambio de paradigma si piensas las cosas de esta manera.

Entonces este hombre se trató injustamente a sí mismo porque pensó que él tenía derecho a su riqueza independiente de la voluntad de Dios.

Les contaré que conocí a un hombre egipcio que hace muchos años atrás era muy pobre, y que luego de un tiempo se convirtió en una persona muy, pero muy rica, al punto que era propietario de varias fábricas en distintas partes del mundo, el ya falleció, y lo que les quiero decir es que esa persona cambió completamente. Cuando era pobre y cuando era rico, eran dos seres humanos completamente distintos, cuando era rico la gente lo trataba como un dios, y él hablaba como un dios, pero el tiempo llegó y falleció, como lo haremos todos nosotros.

Volvamos a la historia de la sura. Noten que el hombre muy rico cree algo que a menudo piensan las personas ricas, él indica que, aunque exista un momento en que deba rendir cuenta, él cree que Dios lo perdonará y que disfrutará en la otra vida las bendiciones de Dios. ¿Por qué piensa de esta forma?, porque en general este tipo de personas, ricas y poderosas, exageran en su imaginación y en su psique las cosas buenas que llegan a hacer, y minimizan en su psique las cosas malas que hacen. Son personas que por ejemplo dicen: “Bueno, yo le doy trabajo a mucha gente, hay muchas familias que dependen de los trabajos que doy en mi fábrica y en mis granjas. Sin mí toda esta gente tendría una vida peor. Hago tanto bien, y por eso estoy bien, y estoy seguro de que esto es de gran valor para mí en el día del juicio”. Bueno, esta es la forma en que muchas de este tipo de personas piensan, normalmente toman por garantizado muchas cosas.

El otro hombre, el con menos riqueza, le dice al más rico que está sufriendo un profundo defecto moral dado que no se da cuenta que este mundo tiene un dueño, y que ningún tipo de excepcionalismo, ni ninguna cantidad de riqueza, le otorga el derecho para algún tipo de privilegio. Es el mismo excepcionalismo que pedían los quraishitas y la gente de Medina con respecto a aquella gente pobre.

Es para mostrarnos el deseo de este tipo de excepcionalismo que la sura nos trae esta narrativa después de la anterior. Este tipo de excepcionalismo atribuido por la gente para sí mismo es lo que lleva a las sociedades a volverse corruptas, como es el caso de la cual se retiraron los jóvenes de la cueva.

¿Se dan cuenta como está todo conectado?, ¿se dan cuenta que son historias que tienen una conexión? No es correcto leer sura Al-Kahf como si nos presentara historias que no tienen conexión entre ellas.

Luego en la historia pasa que el hombre más rico pierde su riqueza y él se arrepiente, pero ¿cuál es el aspecto relevante de esta historia más allá de lo que es obvio? Siendo lo obvio que tú debes siempre ser agradecido de Dios, y no esperar a perder todo para recordar a Dios. Hay otra cosa que debes notar en esta historia y que es realmente fascinante. La gente de la cueva se retiró hacia la cueva, ellos no debatieron con su sociedad, en cambio en la historia de los dos hombres, el hombre menos rico debatió su posición moral con quién era más rico y privilegiado, y lo que es interesante es que pareciera que el hombre más rico no amenaza de ninguna forma a su interlocutor, y entonces en mi opinión, lo que yo veo en esto, es que estamos viendo un segundo modelo de invitar al camino de Dios.

El primer modelo es el modelo del retiro y la seclusión para preservar y proteger una idea o mensaje, el segundo modelo es que, si puedes, participas en la dinámica y debates, porque tal vez con el tiempo, pero en el tiempo de Dios, no en tu tiempo, Él probará la validez de tus opiniones. Es como si yo estuviera advirtiendo a alguien y diciéndole que no se deje llevar por toda la riqueza y el poder de los EEUU e Israel para aceptar la forma en que infligen la injusticia a los palestinos, y que no se deje llevar por todos los ornamentos de esta vida para olvidar Jerusalén. Puede ser que en la forma en que Dios lleve la historia demuestre que mi punto era correcto, mi punto que indicaba que es incorrecto renunciar a la posición ética solo porque Estados Unidos es dominante en el mundo e Israel es dominante en Medio Oriente, pero esto en el tiempo de Dios, y no en el mío. Este último es el error moral que mucha gente comete, y dicen: "bueno, no vemos caer el castigo de Dios". Si tienes este error moral, entonces concéntrate en tu propia injusticia, concéntrate en limpiarte y purificarte, tal vez sea hora de que te retires a la cueva, que te retires a estudiar el Corán, tal vez no sea momento de que te involucres en debates sin sentido porque no tienes la base para plantear los puntos relevantes, porque debes saber que pretender apresurar el tiempo de Dios es transgredir los límites de Dios.

Muchos de los tafsir de orientación sufí cuando hacen referencia a la historia de estos dos hombres, y al hombre que fue injusto consigo mismo, indican que hay dos “nafs”, un “nafs yah-uaría” y un “nafs futría”. El nafs futría corresponde al yo intuitivo, que siempre tiene un elemento de moderación y contención. Cuando eres un niño pequeño tu yo intuitivo, el elemento de moderación o contención sobre lo que haces, se basa en qué daño físico te puedes generar, pero a medida que creces, tu yo intuitivo te dice en diferentes grados, y dependiendo de cómo fuiste sociabilizado y también de tu tipo y nivel de cultura, te dirá cuando codicias algo cuál es el otro lado, te dirá cuál es la consecuencia de esa codicia. Entonces, si estás caminando y ves algo que pertenece a otra persona, y lo quieres, el nafs futría viene y te dice: "pero espera, no es tuyo". Por otra parte, está el nafs yah-uaría, el yo codicioso, es el que te dirá: "pero lo quieres, y eso es lo que importa". Entonces en la tradición sufí hay unos hermosos discursos sobre la relación entre estos dos nafs, entre esa parte de ti que es codiciosa que siempre busca, ya sea con el alimento, ya sea con el dinero, ya sea con el sexo, ya sea con el prestigio, ya sea con lo que sea, satisfacer sus deseos y con ello tener felicidad, alegría, o satisfacción en algún grado, y el otro ser interior, esa otra parte de ti que siempre te modera y contiene, mostrando así la otra parte de la ecuación.

En la tradición sufí se indica que la elevación del ser, con toda la complejidad que ello tiene, se reduce a cómo disciplinas estos dos nafs que son parte de tu ser interior. Mientras más limpies tu ser interior de su codicia, y mientras más fortalezcas la parte interior que te modera y contiene, al punto que puedes llegar a pensar en los demás antes que, en ti mismo, entonces en ese momento estás listo para la elevación. Ellos indican que tú no estás listo para la elevación mientras en tu mente y en tu corazón, tú estás antes que los otros.

Sigue la sura,

Y es [sólo] Dios quien determina todas las cosas.

En el versículo 46 se indica que los bienes y los hijos son un adorno de esta vida, eso no significa que el dinero y las cosas materiales sean malas, lo que está mal es basar en ellos el sistema de valores que adoptemos.

Luego nos indica que son las buenas obras las que perduran y tienen mayor valor, y fíjense que esas buenas obras pueden contener el dinero y los hijos, por ello que los bienes, los hijos, el dinero, y las cosas materiales no son malas en sí mismas, sino que lo que puede ser malo es la forma en que ellas son utilizadas. Por ejemplo, si un niño es piadoso y le enseñas a hacer buenas acciones, eso es una buena acción, o si tienes dinero y lo gastas en buenas obras, eso también es una buena acción.

Finalmente, el versículo nos indica que son tus acciones buenas las que deben sustentar tus esperanzas y sueños, y esto no se refiere solo a la otra vida, sino también a esta vida.

Entonces, nuevamente, no es una coincidencia que después de la historia de la cueva, y después del discurso sobre los pobres, y luego de la historia de los dos hombres donde la invitación al camino de Dios es posible que entre en una interacción y en un discurso con puntos de vista opuestos, podamos llegar a entender que, en última instancia, si queremos tener esperanza para el futuro, debemos lograr que cualquier bondad que la tierra produzca se convierta en una buena acción. Esta es una forma diferente de entender este versículo de como normalmente se entiende en las fuentes tradicionales. En las fuentes tradicionales la forma en que siempre se explica es que los bienes y los hijos están a un lado, y las buenas obras están al otro lado, como si fueran dos cosas separadas, pero eso no es lo que el Corán está diciendo, porque, de hecho, podrían ser lo mismo, solo depende de lo que tú hagas.

Hay otra cosa importante que vamos a destacar. En el versículo 46, cuando se indica que las buenas obras son las de mayor mérito a los ojos de Dios, para mencionar a Dios se usa la palabra árabe “Rab”. Esta palabra tiene sus orígenes en el arameo y también existe en el hebreo, y se utiliza para indicar a lo divino que da y a lo divino que eleva. Por otra parte, la palabra “Allah” se utiliza para indicar la base de las obligaciones basadas en lo divino. Entonces, una de las cosas que los teólogos musulmanes a menudo mencionan, y especialmente en la tradición sufí, es que mucha gente tiene una seria contradicción en sus corazones, y esta contradicción es que ellos tienen un problema con Allah pero no tienen un problema con Rab, esto significa que esas personas tienen problemas con Dios en cuanto le establece obligaciones, pero ellas no tienen ningún problema con Dios en cuanto les otorga SUS bendiciones. Estas personas a veces dicen: “Oh, sí, yo amo a Dios”, o también dicen: “Oh, Dios me ama”, pero de lo que ellos están realmente hablando es de “Rab”, porque ellos no tienen problemas con aquel Dios que los sirve y les da, pero ellos no quieren creer en Dios, en Allah, cuando este coloca restricciones sobre ellos. En la filosofía islámica este es un punto muy antiguo que se ha perdido en el islam moderno.

Lamentablemente en otros idiomas, como en el inglés, no existen dos palabras para distinguir entre “Allah” y “Rab”, mientras que estas dos distinciones sí existen en arameo, en hebreo, y en árabe. Estas distinciones se perdieron cuando los libros sagrados fueron traducidos desde el hebreo al idioma griego y luego al latín, y del latín al inglés. El lenguaje a menudo ayuda a definir las sutilezas de la psicología humana, algunas veces, cuando la psicología humana no tiene la habilidad para auto expresarse por medio del lenguaje, crea una crisis, porque la gente siente cosas que no puede expresar.

En la tradición clásica del islam se escribió mucho sobre la elevación de tu corazón hacia “Rab” y también la elevación de tu corazón hacia “Allah”, entendiendo por qué Dios es ambos, tu Rab y también es tu Allah.

Cuando tú encuentras a muchos musulmanes criados en occidente observas que su relación con Dios tiene que ver con que ellos solo esperan que Dios les otorgue y les de cosas y bendiciones, pero que no demande nada de ellos, o que demande muy poco de ellos.

Estas cosas solo se las estoy mencionando, porque hay mucho que hablar sobre esto. Sura Al-Kahf es un océano de significados, y podríamos ocupar muchísimo tiempo hablando sobre cada uno de los pequeños detalles y aspectos específicos extraordinarios que ella enseña.

Sigue la sura,

Pues encontrarán [ahora] frente a ellos todo lo que hicieron, y [sabrán que] tu Sustentador no es injusto con nadie.

Ahora tenemos este interludio en la sura Al-Kahf, donde Dios trae de vuelta el discurso desde la etapa de seclusión a la etapa de, digamos a la etapa de mayor complejidad, para recordarnos que, en última instancia, todo vuelve al principio mismo de la rendición de cuentas, y que esta rendición de cuentas se basa en un registro meticuloso.

Antes de llevarnos a la historia de Moisés (BP) y de Jidr, la sura nos recuerda lo siguiente,

(53) Y quienes estaban hundidos en el pecado contemplarán el fuego, y sabrán que están abocados a entrar en él y no hallarán medio de escapar de él.

Dios nos recuerda la base por la cual ÉL nos confió el pacto, y esa es la historia de la creación misma, y es por esa concesión a los seres humanos, la de que la tierra será para ellos, pero teniendo ellos un papel que desempeñar en ella, es que Dios exige de los ángeles y de los gins, que dicho pacto tiene que ser honrado por medio del símbolo del acto de la prosternación.

En el versículo 50 es cuando el Corán nos indica que satanás es un gin. En el islam moderno, si tú lees todas las fuentes modernas, todas ellas te indican que es bastante claro, y que está muy bien establecido que satanás es un gin, sin embargo, este es un tema muy debatido en la tradición islámica por las siguientes razones. Lingüísticamente el término árabe “gin” se refiere a cualquier ser invisible, por lo tanto, lingüísticamente, los ángeles son gin y los gin son gin. El debate teológico en la tradición islámica viene del siguiente pensamiento. Dios les dijo a los ángeles que se prosternaran ante Adam (BP), Dios no dijo que les ordenó a los ángeles y a los gins prosternarse ante Adam (BP), y entonces muchos teólogos musulmanes dijeron que la razón de ello es porque los ángeles iban a ser puestos al servicio de los seres humanos. Los ángeles no tienen libre albedrío, o se supone que no tienen libre albedrío, y estarían al servicio de los seres humanos mientras Dios así lo diga. Los gins si tienen libre albedrío y, por lo tanto, de acuerdo con esta escuela de pensamiento, a los gins no se les dijo que se postraran porque se supone que ellos no iban a estar al servicio del ser humano, de hecho, se supone que ellos se mantendrían alejados de los seres humanos. Entonces, para quienes han tenido esta perspectiva dijeron que satanás fue realmente uno de los ángeles de más alto rango, y que como ángel de alto rango él hizo algo que se suponía que los ángeles no harían, y eso fue recurrir a algo a lo que los ángeles tienen estrictamente prohibido recurrir, y eso es el ejercicio de su propia voluntad. Entonces, al hacerlo, perdió su estatus, y esto es muy similar a la perspectiva cristiana, aunque no idéntica.

La segunda opinión es que satanás era un gin, y era uno que había logrado un muy alto estatus, y por ello se le había permitido existir en la realidad de los ángeles. Entonces indican que, aunque Dios no indicó que se prosternaran los gins ante Adam (BP), se entendía que quienes estaban afiliados en ese espacio de existencia lo debían hacer porque, además, se esperaba que nunca compitieran con los seres humanos, y que nunca los desafiarían.

Yo no lo sé, solo Dios realmente sabe, pero creo que realmente no importa. Creo en que satanás existe como una realidad corporal real, y realmente no tiene importancia si él era un ángel o no, lo que sí sé es que él es repugnante y su progenie también lo es, y todo lo que pertenece a su realidad lo es de igual forma, y entonces, ¿qué diferencia hace si era o no era un ángel? He ocupado mucho tiempo leyendo todos esos debates, he ocupado horas leyendo esos argumentos y contra argumentos, y estoy feliz de poder haberlos leído porque me he educado, pero finalmente he llegado a la conclusión que no hace ninguna diferencia. Lo descubriré si Dios quiere que lo descubra cuando sea el momento de descubrirlo, si Dios quiere que lo descubra, y si Dios no quiere que lo descubra, estará también bien. Me encantaría contemplar a mi Señor, por eso me preocupo, pero no me interesa saber si satanás era un ángel o no. No entiendo por qué la gente tiene esa pasión por eso, simplemente no lo entiendo. Dios es quién más sabe.

Después de esta narración sobre la prosternación hay algo que, en mi opinión, es una alusión a cuán peligroso es especular sobre cosas en las cuales nosotros los seres humanos no estuvimos presentes, eso es lo que se indica en el versículo 51. Como indica el versículo, finalmente ninguno de nosotros fue testigo de la creación de los cielos y de la tierra, y debemos entender que nuestra única fuente de conocimiento es lo que Dios nos ha dicho, y si tú eres un creyente, entonces sabes que esto es suficiente.

Sigue la sura,

(54) ASI, EN VERDAD, hemos dado múltiples facetas en este Qur’án a toda clase de enseñanzas [diseñadas] para [beneficio de] la humanidad.

Sin embargo, el hombre es, por encima de todo, discutidor:

El significado de este versículo es bastante claro, y contiene lo que en muchas partes del Corán se nos dice con relación a cuán argumentativo son los seres humanos. Entonces las parábolas en el Corán son para que los seres humanos aprendan, tienen un propósito, y en parte están contenidas en el Corán dada la capacidad argumentativa de los seres humanos.

Sigue la sura,

(55) pues, ¿qué impide a la gente llegar a creer ahora que les ha llegado la guía, o pedir a su Sustentador que perdone sus pecados --excepto [su deseo de] que la suerte de los pueblos [perversos] de la antigüedad les sobrevenga [también] a ellos, o que les sobrevenga el castigo [final] en el más allá?

(57) Y, ¿quién puede ser más perverso que aquel a quien son transmitidos los mensajes de su Sustentador y aun así se aparta de ellos, olvidándose de todo [el mal] que han obrado sus manos?

Ciertamente, hemos puesto velos sobre sus corazones, que les impiden comprender la verdad, y en sus oídos, sordera; y aunque les llames a la verdad, nunca aceptarán ser guiados.

Estos versículos son una introducción a la historia de Moisés (BP).

En el versículo 58 se nos recuerda que, si Dios aplicara completamente las herramientas de la justicia a la vida en esta tierra, y si la misericordia y la compasión de Dios no estuvieran en juego en nuestra vida todo el tiempo, la cantidad de sufrimiento que se infligiría a los seres humanos sería mucho mayor que todo lo que hemos experimentado. Los seres humanos transgreden los límites de la justicia todo el tiempo, y mucho de esto se pospone para el más allá, pero en el aquí y ahora, aunque los seres humanos lo nieguen todo el tiempo, es la misericordia de Dios lo que suaviza las estrictas escalas de

responsabilidad y de rendición de cuenta, porque los seres humanos hacen cosas horribles todo el tiempo que, de hecho, conducirían a un millón de veces de más miseria en la tierra.

Ahora bien, ¿por qué es esto? Y el recordatorio es que, cuando las ciudades y los lugares son destruidos, a menudo lo son por su propia injusticia. Entonces es como si el período de gracia y de la misericordia de Dios se acabaran, y entonces esas naciones, esas personas, sus civilizaciones, se desmoronan, se derrumban, y son vencidas.

Mantengan esto en mente porque esto se volverá relevante en la historia que viene más adelante sobre el Bicorne (Dhul-Qarnain).

Sigue la sura, y ahora nos muestra una narración sobre Moisés (BP),