Sobre la Prohibición de las Voces de las Mujeres en el Mundo Moderno

Dr. Khaled Abou El Fadl, Fundador del Instituto Usuli y Profesor Distinguido de Derecho en la Escuela de Derecho de la UCLA

29 de Septiembre de 2023

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Hace algunos años, en una jutba, tomé la posición de que no participaría en una discusión que justificara la práctica de que las mujeres hicieran el adhan o el iqama. Si recuerdo correctamente, dije que ante los enormes desafíos que enfrentan los musulmanes en nuestra época, era increíble preocuparse por este nivel de minucias. En una era en la que se ha perdido mucho de lo esencial para el Islam y los musulmanes, y cuando el corazón palpitante del Islam está bajo ocupación, la mezquita al-Aqsa en Jerusalén, el sitio mismo por el cual miles y miles de musulmanes sacrificaron sus vidas a lo largo de los siglos, simplemente era embarazoso querer involucrarse en este tipo de discurso. Recuerdo haber dicho algo en el sentido de que no me complacería en tal discusión.

Sin embargo, recientemente fui contactado por una escuela islámica en California. Aparentemente, esta escuela islámica permite que las niñas hagan el iqama para la oración, y el director de la escuela me contactó porque alguien le había enviado una carta objetando esta práctica, preguntando al director cómo podía permitir una práctica que estaba "claramente prohibida" en el Islam. Haciendo un punto sociológico, este objetante también preguntó al director: "¿Cuándo permites que estas niñas hagan el iqama, para qué las estás preparando en el futuro?" La implicación es, creo, clara. En el futuro, a estas niñas no se les permitirá hacer el adhan o el iqama, entonces, ¿este director no está, de hecho, preparando a estas niñas para la decepción porque están participando en una práctica que, en la vida real, nunca se les permitirá hacer? Por lo tanto, había dos puntos separados: el primero es que la práctica es “haram” (prohibido) y el segundo, que el director está creando una sensación de falsa conciencia o falsa expectativa, preparando a estas niñas para la decepción. Es interesante que el padre que escribió al director adjuntó un texto en árabe como "prueba" de que está claro y bien establecido que a las mujeres no se les permite dar el adhan o el iqama, y estoy bastante familiarizado con este texto árabe en particular.

Este incidente plantea puntos pedagógicos, puntos morales y puntos sociales. Plantea toda la cuestión de nuestra relación con la tradición islámica en general. A menudo, estos puntos simples son ilustrativos de cómo nos acercamos y nos relacionamos con nuestra tradición heredada, particularmente nuestra tradición normativa de "hacer" y "no hacer", en otras palabras, nuestra tradición legal normativa. Debido a su valor ilustrativo y educativo, he decidido hablar sobre este tema en esta jutba, centrándome en preguntas de enfoque e interpretación, particularmente cómo nos relacionamos con el paradigma del mandato de Dios y la voluntad de Dios. Como cada semana, hay grandes acontecimientos en el mundo musulmán que exigen nuestra atención, pero aprovecharé esta oportunidad para abordar este ejemplo y destacar algunos puntos específicos que merecen énfasis.

Obviamente, la práctica de presentar un texto en árabe que representa la tradición legal islámica tiene sus propósitos. Se supone que debe transmitir autoridad. Se supone que debe resolver la discusión y representar evidencia clara de la voluntad divina. Y esto es, de hecho, en principio, lo que debería hacer. ¿De qué se trata el islam y los musulmanes si no nos importa lo que Dios quiere? Toda nuestra relación con la vida en la tierra debe ser sobre lo que Dios quiere, lo que Dios desea, y lo que Dios espera de nosotros y para nosotros. Y accedemos a la voluntad divina a través del discurso literal de Dios o de fuentes confiables que indican la voluntad de Dios de una forma u otra. Es precisamente por eso que recurrimos a las tradiciones del Profeta, las tradiciones de ahl al-bayt (la familia del Profeta), o las tradiciones de los Compañeros del Profeta. No porque su propia opinión sea determinante o decisiva, sino porque son evidencia de la voluntad de Dios y lo que Dios espera de nosotros.

Sin embargo, cualquier persona que se posicione como representante de la tradición legal islámica tiene una gran responsabilidad. Este es un acto cargado de moral, un acto cargado de ética, un acto de la naturaleza más seria. Estamos familiarizados con la advertencia de Dios en el Corán contra hacer que lo “haram” sea “halal” o que lo “halal” sea “haram” (Q 16:116). En otras palabras, se nos advierte sobre hablar en nombre de Dios y todo lo que eso implica. Cuanto más afirmamos ser portavoces autorizados de la voluntad de Dios, mayor es la responsabilidad moral que tenemos. Si representar la voluntad de un ser humano es un asunto serio; si representar la voluntad de tus hijos, tus padres, tus amigos o un electorado es un asunto serio; entonces detente y piensa en las implicaciones de representar la voluntad de Dios.

Aquí hay problemas metodológicos serios. ¿Por qué? Piensa en la práctica de silenciar a las mujeres en espacios religiosos. Piensa en lo que implica esta determinación de la voluntad divina, especialmente para nuestros hijos. ¿Les estamos diciendo a estas niñas que los espacios religiosos siempre pertenecen a los hombres y que Dios no quiere escuchar sus voces? ¿Les estamos diciendo que las voces que Dios les dio son una forma de 'awrah para Dios? "Sí, Dios te creó, pero Dios no quiere escucharte.

"Dios quiere que estés en el espacio de Dios, pero Dios no quiere escuchar tu voz". Inmediatamente, muchas personas dirán: "No, no, eso no es lo que estamos diciendo". Pero haz una pausa y piensa. ¿Estamos diciéndole a estas chicas: "Podría escucharte, como mujer, como maestra en mi escuela. Podría escucharte como profesora en mi universidad. Podría escucharte como mi representante en el Congreso. Podría escucharte como mi madre, mi tía o mi esposa. Podría escucharte, como mujer, en innumerables contextos. Pero tal vez no pueda escucharte, como mujer, diciendo las palabras del adhan"? ¿Es eso lo que estamos diciéndoles a estas chicas? ¿Qué estamos diciendo exactamente sobre nuestra relación con Dios, con nuestra Shari'a y con nuestra tradición? El problema no es que Dios no quiera escuchar a estas chicas. El problema está con los hombres musulmanes. El problema es que los hombres musulmanes pueden escuchar a una mujer como su maestra, como su jefa en el trabajo, o como su esposa, hermana o madre, pero los hombres musulmanes tal vez no puedan escuchar a las mujeres declarando takbirs, la Shahada, etc.

Haz una pausa y piensa en esto. La paradoja es que las mismas personas que dicen que las mujeres no pueden hacer el adhan o el iqama, o que solo pueden hacerlo en presencia de otras mujeres, no tienen objeción a la práctica de recitadoras del Corán. En varias grandes convenciones islámicas, se ha vuelto común invitar a una recitadora del Corán para abrir los procedimientos. Pero estas mismas personas insisten en que una mujer dando el adhan es haram. Si puedes escuchar a una mujer recitando el Corán, ¿por qué no puedes escuchar a una mujer realizando el adhan? Típicamente, la respuesta es decir: "Cuando se trata de asuntos de ‘ibada (adoración), no usamos la lógica. Seguimos instrucciones". Pero este es precisamente el punto, porque el ejemplo de las mujeres dando el adhan e iqama ilustra ampliamente cómo proyectamos tanto bagaje cultural e histórico en el texto religioso, planteando preguntas muy serias de interpretación, moralidad y ética, dejando de lado nuestra relación con nuestra historia y tradición.

Permíteme llevarnos a un rápido paseo por la tradición jurídica sobre el adhan y el iqama. Primero, como con tantas cuestiones legales islámicas, no hay una única tradición. Hay una rica tradición que debe ser investigada, analizada y estudiada. De hecho, hay un hadiz en el que el Profeta no habla en términos de haram, sino que dice que las mujeres no están obligadas a dar el adhan o el iqama. Este hadiz no es claro en el contexto, es decir, si este adhan o iqama está en presencia de otros hombres o mujeres, o para cuando las mujeres están rezando solas. Hay una corriente de pensamiento que afirma que incluso cuando rezas solo, todavía se requiere hacer el adhan y el iqama antes de rezar. Pero porque esa posición es incómoda para los hombres, nunca oímos hablar de ella. Esto no es como algo que se relaciona con las mujeres, por supuesto. Cuando los hombres tienen la oportunidad de legislar para las mujeres, ciertamente oímos hablar de ello.

Así que el hadiz no nos dice nada sobre el contexto. Pero, más importante aún, este hadiz es claramente inauténtico. Es por eso que podemos leer muchos libros de fiqh pero no encontraremos ningún jurista mencionando este hadiz. Más allá de este hadiz, tenemos algunos ejemplos interesantes. Hay un informe en el que se dice que Aisha hizo tanto el adhan como el iqama. Esto se relata de Ibn al-Mundhir y otros. En una versión de este informe, Aisha hizo el adhan e iqama antes de rezar. No especifica dónde o cuándo lo hizo. En otra versión del informe, se dice que cuando Aisha rezó jumu'a con otras mujeres, hizo el adhan y el iqama, y que lo hizo en más de una ocasión. Sin embargo, tenemos otra tradición en la que se informa que Aisha rezó jumu'a, liderando a otras mujeres en la oración, pero no hizo el adhan ni el iqama. Tenemos otra tradición que Umm Waraqa, la mujer a quien el Profeta predijo que sería martirizada, solía liderar su hogar en la oración y daba el adhan y el iqama antes de hacerlo. Esta tradición está relacionada con Abu Bakr Ibn al-Furak.

Por supuesto, hay una serie de problemas sobre la importancia legal de que se informe que Umm Waraqa lideraba su hogar en la oración y hacía el adhan y el iqama de antemano. La tradición jurídica está resumida de manera sucinta por el Imam al-Ghazali en su al-Wasit. Al-Ghazali dice que hay tres puntos de vista sobre el tema de las mujeres haciendo el adhan y el iqama. Un punto de vista es que ella puede hacer el adhan y el iqama. El segundo punto de vista es que no debería hacer el adhan o el iqama. El tercer punto de vista es que es permisible que ella haga el iqama, pero no el adhan. Al-Ghazali luego continúa discutiendo las razones de la gran indeterminación en la tradición. Incluso el Imam al-Shafi'i, en su Kitab al-Umm, dice: "Desaconsejamos que las mujeres realicen el adhan, pero dado que el propósito del adhan es hacer saber a la gente la hora de la oración, el adhan de una mujer es efectivo". Al-Shafi'i agrega que es mustahhab (favorable), si no hay un hombre para hacer el iqama, que una mujer lo haga. Algunos primeros shafis dicen no solo que no es haram, sino que un adhan o iqama hecho por una mujer cuenta como dhikr. Imam Ja'far al-Sadiq se informa que ha dicho que no se ha demostrado ninguna prohibición sobre el asunto y, de hecho, que si ningún hombre realiza el adhan o el iqama, es mejor que lo haga una mujer."

Las primeras opiniones tienen mucho debate por una razón muy sencilla: no se ha demostrado ninguna prohibición clara del Profeta. No hay un texto claro en el que el Profeta diga que las mujeres no pueden leer el Corán en público, recitar el Corán en público o hacer el adhan o el iqama. Lo que sí se basaron las primeras opiniones fue en la práctica. En otras palabras, en tiempos del Profeta, no se informa que una mujer haya realizado el adhan o el iqama antes de una oración dirigida por él. Pero el problema legal con esto es que no se puede tomar como prueba de prohibición debido a la ausencia de oportunidades para que surja el tema en primer lugar. Siempre estaba el Profeta para dirigir la oración. Siempre estaba Bilal para realizar el adhan. Siempre estaba 'Ali ibn Abi Talib quien, según se informa, realizó el iqama si no lo hizo Bilal. Nunca hubo la oportunidad de pedir a nadie más que a estas figuras hacer el adhan y el iqama.

¿Puede el silencio tomarse como prueba de prohibición? La respuesta clara es no. La ausencia no puede tomarse como prueba de presencia. La inacción no puede tomarse como prueba de acción. El hecho de que no se haya hecho no puede tomarse como prueba de nada. El hecho de que el Profeta no dijera nada no puede tomarse como prueba de que esta es la voluntad afirmativa de Dios.

Los eruditos posteriores sí encontraron una prohibición contra que las mujeres hicieran el adhan o el iqama en público, ¿en qué se basaron? La mayoría de los juristas se basaron en la presunción de que no se debería escuchar la voz de una mujer porque podría abrir la puerta a la fitna. Seamos claros al respecto. Estos juristas, porque eran juristas apropiados, sabían que tenían que ser coherentes en todo momento cuando dictaminaban que no se debería escuchar la voz de una mujer por la base de la fitna. Así que, en sus mentes, no es que las mujeres puedan recitar el Corán pero les está prohibido hacer el adhan. Más bien, ambas cosas les están prohibidas. No es que las mujeres puedan dar una conferencia pero les esté prohibido hacer el adhan. En sus mentes, ambas cosas están prohibidas. Sabían que uno debe ser coherente. Sabían oponerse a que se escuche la voz de las mujeres, ya sea recitando el Corán, haciendo el adhan o haciendo cualquier cosa en la vida pública.

¿Estaban justificados en su época y en su momento? No lo sé. ¿Pero era comprensible? Sí, lo era, porque las sociedades que existían poco después de la muerte del Profeta, hasta la era colonial, eran sociedades que apoyaban y abrazaban un imperio, y las sociedades imperiales en la época premoderna eran completamente patriarcales. Las mujeres eran toleradas si estaban en el lado del poder. De lo contrario, los hombres dominaban la vida pública. Eran los hombres quienes luchaban en las guerras. Los hombres construían las carreteras. Los hombres construían las represas y los puentes. Eran los hombres quienes controlaban el espacio público. Y los hombres pensaban que el papel principal de una mujer era apoyar a su hombre. Hay excepciones, por supuesto, pero la naturaleza de la sociedad patriarcal es que la mujer pertenece al ámbito privado del hombre. En el momento en que el islam apoyó una entidad imperial, un imperio, incluso los mejores esfuerzos del Profeta no pudieron cambiar el dominio de este paradigma patriarcal en la vida pública, y sería deshonesto suponer lo contrario. La presunción básica, entonces, era que la voz de una mujer pertenecía a su hogar. Debería ser escuchada por su hombre y por nadie más, porque una mujer es asunto de su hombre, de nadie más.

¿Es esta la voluntad de Dios? Creo que estarías gravemente equivocado al pensar así. ¿Ha sido esta la naturaleza de la sociedad humana durante la mayor parte de la historia? Absolutamente. Por lo tanto, tenía mucho sentido para estos juristas pensaran: "¿Por qué deberían escucharse las mujeres haciendo el adhan? No deberían escucharse haciendo nada". Irónicamente, estos juristas reaccionaron de manera diferente cuando se trataba de que las mujeres recitaran poesía, porque sus sociedades no consideraban que las mujeres recitaran poesía como una violación de las reglas de conducta adecuada. Busca todo lo que quieras, pero no encontrarás a un jurista que diga que es haram que las mujeres reciten poesía en público, incluso entre los mismos juristas que dijeron que es haram que se escuche a una mujer dando una conferencia, hablando o alzando la voz en público.

Para el crédito de estos juristas, a diferencia de los musulmanes modernos, justificaron la causa operativa de la ley, la ‘illa, no en ninguna evidencia afirmativa de la voluntad divina, sino en la base presuntiva de la fitna que suponen las voces de las mujeres. Ninguno afirmó que esto es lo que Dios ordenó afirmativamente. Más bien, dirían: "Como cuestión de organización social, no queremos abrir la puerta a ese mal", el mal de que se escuchen las voces femeninas en público como una fuente de fitna.

Era comprensible que estos juristas fueran moldeados y formados por su momento histórico y cultural, ¿pero qué hay de nosotros? ¿Seguimos criando a nuestras hijas con el paradigma de que sus voces son ‘awra y no deberían escucharse? Algunos juristas hanafíes dijeron que es "vergonzoso" escuchar la voz de una mujer en público, incluso si es el adhan, algo que las personas buenas simplemente no hacen. ¿Qué tipo de futuras generaciones estamos creando cuando somos tan inconsistentes al punto de que sonamos como personas irracionales, incluso locas? Porque diremos, con total seriedad, a nuestras hijas que no pueden hacer el adhan o el iqama, pero que las mujeres que recitan el Corán para abrir convenciones islámicas están bien. ¿En qué base? O les decimos a nuestras hijas que no pueden hacer el adhan o el iqama, pero queremos que asistan a la universidad, trabajen duro para el futuro, hagan lo mejor que puedan y encuentren un buen trabajo.

Ese trabajo podría ser como profesora en una escuela mixta, por supuesto, enseñando a niños y niñas. Siguiendo la lógica de que la voz de una mujer es 'awra, esto significa que una profesora no puede enseñar en una clase mixta de niños y niñas. Significa que una doctora no puede hacer una presentación ante médicos hombres, ni una ingeniera puede hacer un discurso para conseguir un trabajo si hay ejecutivos hombres en la audiencia.

¿Cuál es este paradigma y qué lo justifica en esta época, una era en la que la pornografía más obscena está a solo un clic de distancia, una era en la que nuestros hijos se muestran en redes sociales? ¿Cuál pensamos que será la reacción de nuestras hijas cuando les digamos que en este mundo, con toda su locura, lo que importa es que Dios no quiere escucharlas hacer el adhan? Creo que algunos errores en la Shari'a, como la noción de que la voz de una mujer es 'awra, se pueden justificar por el momento histórico. Creo que Dios dirá: "Te perdono, al-Ghazali. Te perdono, Abu Hanifa. Te perdono por equivocarte porque no podías pensar más allá de los parámetros de tu época. Fuiste criado en una sociedad patriarcal. Pensabas en las mujeres como parte de tu mundo privado y controlado. Entonces, entiendo por qué cometiste ese error". ¿Pero qué pasa con nosotros? ¿Qué pasará cuando Dios nos pregunte: "¿Por qué han hecho que mi ley parezca tan absurda, tan opresiva, tan alejada, alejando generaciones de Mí?" ¿Qué vamos a decir?

Es por eso que elegí enfocarme en este incidente. Ilustra ampliamente las frustraciones al tratar con musulmanes modernos en su tratamiento de la Shari'a.

Una historia reciente captó mi atención que ilustra la diferencia cuando las personas son bendecidas con racionalidad, aprendizaje y educación. El artículo habla de la tradición islámica del bimaristan, a veces llamado maristan, que eran esencialmente hospitales, y cómo los musulmanes fueron pioneros en el campo de hospitales humanísticos en los que se realizaban cirugías de ojos, cerebro y corazón. En los hospitales más prestigiosos de la civilización islámica, los musulmanes también fueron pioneros en la terapia musical como forma de tratamiento. Al leer esto, por supuesto, recordé mi anterior jutba sobre música. Cuando los musulmanes fueron bendecidos por la civilización, podían ver cómo la música podría usarse para el bien, para la promoción de la salud humana. De hecho, fueron pioneros en el campo de la terapia musical. Ojalá los 'ulama que fueron pioneros en este campo vinieran a nuestros días y vieran el vehemencia con que algunos musulmanes continúan apoyando lo que es antinatural.

Cada semana, tantas cosas parecen clamar por nuestra atención. Cada vez que eliges un tema y abandonas otros, lo haces con un corazón dividido. Pero quiero mencionar rápidamente un artículo que habla de cómo ha habido más de 250 reuniones de discursos de odio en la primera mitad de 2023 en la India. Existe un campo de estudio en el que los académicos estudian genocidios, la historia de los genocidios, y la investigación de condiciones genocidas, es decir, los eventos que conducen a genocidios. Lo que me pone la piel de gallina es que 250 reuniones de discursos de odio en la primera mitad de 2023 solos son evidencia clara de un genocidio inminente. Esto es precisamente lo que llamamos condiciones genocidas. Si eres musulmán, si te importa en absoluto lo que les sucederá a los musulmanes en la India, si te importa en absoluto los musulmanes de Cachemira, si tienes una pizca de decencia como musulmán en ti, entonces investigarás lo que puedes hacer. Crearás organizaciones para presionar al Congreso para exigir acciones de nuestro gobierno para demandar que Estados Unidos castigue al gobierno de la India. Tal vez podamos prevenir el genocidio que seguramente vendrá si las cosas continúan al ritmo que van.

Sé que los musulmanes no leen ni estudian, pero eso no es excusa ante Dios. Las nubes del genocidio se están acumulando en el horizonte. La evidencia es simplemente aterradora. Esta es una situación en la que creo que los gobiernos de Estados Unidos, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos pueden evitar la ocurrencia de un genocidio. Si la India recibiera un mensaje claro de que cometer un genocidio contra los musulmanes les costará, marcaría la diferencia. Pero ahora mismo, no hay costo. Están recibiendo exactamente el mensaje opuesto: “Puedes violar a los musulmanes, puedes liberar a los violadores, puedes masacrar a los musulmanes, puedes destruir sus mezquitas y no hay consecuencias”. Los bosnios, los uigures, los rohingya: ¿cuándo despertará la conciencia musulmana?

Otro punto rápido. Algunos de ustedes, estoy seguro, han oído hablar de la joven de 17 años que fue condenada a 18 años de prisión en Arabia Saudita por un simple tuit en el que expresó apoyo a presos políticos. Por supuesto, esto sigue a un incidente en el que un hombre jubilado, Muhammad al-Ghamdi, fue condenado a muerte por un tuit. Eso siguió a otro caso en el que un estudiante de la Universidad de Leeds fue condenado a 34 años de prisión por, nuevamente, un simple tuit. Así que no puedo describir mis sentimientos cuando vi a Mohammed bin Salman (MBS) sentado en una entrevista con Fox News. Cuando le preguntaron sobre estas penas inmorales, dijo: "Sí, también las odio. Estoy impactado por ellas. Son debido a malas leyes, pero no es mi culpa", es como en Estados Unidos. Cuando el jurado emite un veredicto, hay que respetarlo, y en Arabia Saudita es igual. El poder judicial es independiente y no tengo poder para hacer nada acerca de estas sentencias". El entrevistador sabe que es absurdo. MBS sabe que es absurdo. Cualquier persona con medio cerebro sabe que es absurdo. Saben que MBS controla la ley a voluntad y que la noción del estado de derecho en Arabia Saudita es un mito. Pero lo que realmente duele es cómo este tipo de crueldad y barbarie, nos guste o no, se reflejará en el islam y en la Shari'a. Cuando MBS dice: "Son leyes sobre las que no puedo hacer nada", la clara implicación es que estos son jueces de la Shari'a que dictan sentencia de acuerdo con la ley de la Shari'a, por lo que MBS no puede intervenir. ¿Qué estamos haciendo con la Shari'a? ¿Qué estamos haciendo con la materialización de la voluntad de Dios cuando estas personas están a cargo de nuestros lugares sagrados?

Mi punto final. Anteriormente mencioné el vergonzoso incidente en el que un grupo de organizaciones sionistas, el mismo tipo de organizaciones sionistas que, curiosamente, recientemente otorgaron a 'Abdullah bin Bayyah un premio de paz, que él aceptó, sorprendente como suena, intentaron prohibir un libro en la Universidad de Princeton, "El Derecho a Mutilar: Discapacidad, Capacidad, y Discapacidad". El libro está escrito por Jasbir Puar, y la profesora en Princeton que asignó el libro en su curso es Satyel Larson. Estas organizaciones intentaron que Princeton ordenara a la profesora retirar el libro del programa y Princeton se negó, como deberían, porque Princeton respeta la integridad académica y la libertad académica. La profesora, de hecho, mantuvo el libro en el programa, pero un artículo reciente habla sobre lo que hicieron estas organizaciones en respuesta. Increíblemente, organizaron vallas publicitarias que atacaban al presidente de Princeton por ser un "antisemita" y describían el libro como una "obra antisemita", y contrataron camiones que circulaban por Princeton, atacando al presidente de la universidad, la profesora, y el libro.

Compré el libro, como deberían hacerlo ustedes, solo para hacer un punto. El libro presenta datos empíricos, documentados por organizaciones de derechos humanos y de la ONU, que apuntan al innegable historial de niños palestinos que salen a manifestarse y son disparados con balas que los dejan lisiados. Las balas a menudo se disparan de una manera que muestra intencionalidad, lo que apunta a la clara política de las fuerzas ocupantes: "Si protestas, te mutilaremos" y, en muchos casos, "Te mataremos". A menudo disparan a la gente en la cabeza. Si no, muchos reciben disparos de manera que les causa una discapacidad física permanente. La autora del libro nos dice que miremos esta innegable evidencia empírica. Pero estas organizaciones sionistas nos dicen que ignoremos el registro empírico, que no creamos en los números y que no creamos en la realidad. Es un paradigma completamente racista. "Ellos son malos, nosotros somos buenos, independientemente de lo que diga la evidencia".

Pero mi punto no es sobre la moralidad de estas personas porque, obviamente, no tienen ninguna. Mi punto es que una de las peores cosas es cuando tienes que admirar el mal. Son malos, su causa es mala, y su mensaje de censura, mentiras y opresión es malo. Pero miren su nivel de compromiso e inversión, gastando dinero en vallas publicitarias y contratando camiones para circular por el campus. Mientras tanto, es tan difícil conseguir que los musulmanes se desprendan de su dinero para apoyar un proyecto sobre el Corán, y ni hablar de vallas publicitarias sobre una causa en una tierra extranjera.

Reflexionen sobre cómo funciona nuestro intelecto. Pues veo una conexión íntima entre la psique musulmana que convierte en un problema el hecho de que las mujeres den el adhan y el iqama, por un lado, pero es complaciente y no reacciona cuando se trata de que sus hermanos musulmanes sean torturados, asesinados y violados, por otro. Los veo como entrelazados, interconectados e, incluso, inseparables.