Sobre la Música y la Escuela de la Razón, Racionalidad y Belleza

Dr. Khaled Abou El Fadl, Fundador del Instituto Usuli y Profesor Distinguido de Derecho en la Escuela de Derecho de la UCLA 25 de agosto de 2023

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Siempre existe el desafío de intentar pensar en todos los retos que nos enfrentamos como musulmanes. Una vez que tienes una completa conciencia de lo que realmente es el Islam, en cada fibra de tu ser, es como si tuvieras acceso a una verdad, como si te hubieran entregado la llave de la iluminación. Esa llave es la llave del Islam. Una vez que conoces esta verdad, sabes que muchas otras religiones han aspirado al monoteísmo pero en última instancia no lo han logrado. Otras religiones divinizaron a seres humanos. De formas intelectuales no rigurosas, otras religiones aceptaron la idea de que un ser humano puede ser objeto de divinización y adoración, ya sea a través de la forma de la adoración ancestral, la mitología de la Trinidad o la idea de seres humanos como semi-dioses o demi-dioses. Sabes que solo una verdadera religión en la faz de esta tierra se ancló en el monoteísmo y logró derrotar las diversas corrupciones de la creencia politeísta, o las corrupciones de la idea de un pueblo elegido, una raza elegida o un grupo elegido.

No había tal religión antes de la revelación islámica. No estoy incluyendo religiones como el bahaísmo, que nació después del Islam y fue profundamente influenciado por él. Sin el Islam, no habría habido fe bahá'í. Pero incluso la fe bahá'í, aunque tomó el monoteísmo del Islam, en última instancia no pudo ser preservado y protegido en su forma no adulterada debido al deseo de su fundador de ser totalmente inclusivo y de abrazar “toda verdad”. Al abrazar “toda la verdad”, uno termina adoptando y creyendo en prácticamente ninguna.

La iluminación que el Islam nos brinda es una llave. En la Surah al-A'raf (Q 7), Dios nos recuerda que en su corazón y núcleo, lo que Dios permite para nosotros, facilita para nosotros y nos ha hecho permisible a través del vehículo del islam es esa fascinante expresión, “al-tayyibat”. Dios ha permitido cada “tayyib” (Q 7:32). En la misma surah, Dios dice que Dios prohíbe “al-fawahish” (Q 7:33). “Al-Tayyibat” se refiere a todo lo que está limpio, puro y es bueno, mientras que “al-fawahish” es todo lo obsceno, insalubre e incorrecto. Con la llave que Dios nos dio a través del islam, a través de esa convicción y esa creencia, tenemos acceso a “al-tayyibat”, a todo lo que es bueno, y con esta llave, podemos evitar, aislarnos de, y evitar “al-fawahish”, todo lo que es obsceno, impuro e incorrecto.

Es un concepto notablemente liberador. Si verdaderamente interiorizas esta creencia, abrazas lo que da aire a tus pulmones, tu corazón y tu propia alma. A través de tu fe en Dios, como seguidor del único monoteísmo legítimo en el universo, crees que se te ha otorgado una licencia para todo lo que es puro y bueno, y recibes un mandato para alejarte de todo lo que es impuro, malvado y feo. Por eso Dios le dice repetidamente a los seguidores de esta fe que Dios nos ha llevado "de la oscuridad a la luz" (Q 14:1, 5). Dicho de otra manera, el islam es un empoderamiento de liberación, pero no "liberación" en el sentido de entregarse al hedonismo. No la liberación para seguir el principio de "haz lo que quieras". En el empoderamiento del islam, no es "haz lo que quieras", sino más bien "haz lo que es bueno, lo que es fundamentalmente moral, lo que es verdaderamente hermoso y aléjate de su opuesto".

Pero el panorama para los musulmanes modernos se complica rápidamente. El islam que heredamos no es solo el islam que nos llega a través de las palabras del Corán. Unido a las palabras del Corán está el legado histórico del islam. Los precedentes del Profeta, los discípulos del Profeta y todos los seguidores bien conocidos del legado del Profeta están entrelazados con este legado histórico.

No podemos eludir esto. Hay una historia adjunta a cualquier cosa que provenga del pasado. El mismo recuerdo de nuestros años anteriores está complicado por la historia. Aunque viviste tu propia infancia, el recuerdo de tu propia infancia no es algo objetivo que conservas en tu intelecto. Es algo complicado que está contextualizado y situado en tu propia historia, tanto es así que ni siquiera puedes recordar tus años pasados sin su inextricable vinculación histórica. ¿Puedes imaginar, entonces, cuando esta historia ni siquiera es la vida que viviste personalmente, sino la historia de numerosos individuos que vivieron hace siglos y que están interconectados, entrelazados y completamente incrustados en el sistema de creencias que heredas?

Dios nos dice que Dios nos empodera, como musulmanes, con todo lo que es bueno y hermoso, “al-tayyibat”, y Dios también nos manda alejarnos de todo lo que es feo, “al-fawahish”. Si tomamos este texto e ignoramos completamente el contexto histórico, habremos caído de cabeza en una contradicción irreconciliable. La misma razón por la que tenemos ese texto es porque fue preservado y recordado por la historia. Entonces, si intentamos pretender que podemos tomar el texto e ignorar completamente la historia, habremos caído en una contradicción. Porque habremos tomado un texto como si fuéramos capaces de tomar un texto sin su historia adjunta. Por otro lado, si tomamos la historia sin discernimiento, escrutinio o inteligencia, podríamos terminar perdidos en los detalles. Podríamos perdernos en las muchas oscuridades y vaguedades de la historia, hasta tal punto que el texto mismo ya no tenga ningún impacto normativo más allá de la historia que proporciona.

Tomemos un ejemplo. Dije en una reciente jutba (sermón) que en todas las sociedades humanas a lo largo de la historia, en muchos contextos y escenarios diferentes, no encontraremos una sola sociedad que no se haya expresado a través del arte. En esa jutba, mencioné la música en particular. Dije que cualquier religión que intente ir en contra y estar en desacuerdo con la naturaleza humana, como al prohibir la música, terminará derrotándose a sí misma. Algunas personas respondieron a esto con una reacción típica y apresurada. "Esto es muy peligroso", dijeron, "porque el sexo también es un deseo humano natural, ¿entonces estamos diciendo que el sexo está completamente permitido?" Obviamente, las personas que hacen estos comentarios no son pensadores muy analíticos. El islam no prohibió ni vetó el sexo. El islam reguló el sexo. El islam dice que hay un contexto y un canal apropiados para el sexo. En el mismo sentido, hay una diferencia entre regular la música y prohibirla.

Pero mi punto es mucho más grande y más serio. Volvamos a al-tayyibat (Q 7:32). Dios nos dice que lo que se nos entregó fue la llave del islam, el único monoteísmo real, la religión de todos los profetas desde Abraham hasta Moisés. La fe que rechaza la lógica de alguien sacrificándose por los pecados de otro. La fe que nos dice que no apliquemos la lógica humana para entender la magnificencia de Dios. La única religión que, en todos los sentidos, nos enseñó a no pensar en Dios en términos humanos porque la creación es mucho mayor y mucho más deslumbrante de lo que podemos imaginar. La única religión en la que podemos entender la idea de que este universo entero expirará sin desafiar los fundamentos de la fe misma es el islam. No funciona con el cristianismo. No funciona con el judaísmo. No funciona con el budismo ni el hinduismo. Todas estas religiones están invertidas en el mundo creado y no pueden ir más allá de él. Pero el islam sí puede, porque el Corán sí puede.

El ejemplo de la música es un ejemplo ilustrativo, no tengo interés en convencerte de si la música es halal o haram (está permitida o prohibida). Si no quieres escuchar música, está bien. Eso es entre tú y Dios. Pero es un buen ejemplo de cómo las palabras pueden volverse cargadas e interconectadas con la historia misma. Dios nos dice que todo lo que es bueno y hermoso, “al-tayyibat”, no solo nos está permitido, sino que Dios afirmativamente nos insta a buscar todo lo que es hermoso y bueno. En este ejemplo, un musulmán puede llegar y decir: "Sí, pero el contexto histórico nos enseña que "La música está prohibida (haram)". Podrías preguntar, "¿En qué contexto histórico?" La respuesta típica es citar la opinión atribuida a Ibn Masud, una de las primeras autoridades en la ley islámica. La opinión atribuida a Ibn Masud es que Dios nos manda en el Corán evitar "lahwal hadith" (Q 31:6-7), que significa: “tonterías”. El mandato es evitar involucrarse en conversaciones sin sentido. Pero "lahwal hadith" va más allá y tiene una clara connotación de tipos de conversación que son perjudiciales. La gente a menudo señala la opinión atribuida a Ibn Masud que "lahwal hadith" significa música. Este informe está en la famosa colección de al-Bujari. Al-Bujari mismo dijo que el hadiz que atribuye esta opinión a Ibn Masud tiene un eslabón perdido, particularmente un eslabón perdido con el Profeta. En otras palabras, es un hadiz defectuoso. Al-Bujari lo incluyó en su texto pero murió antes de verificar su autenticidad. La gente que vino después de al-Bujari afirmó haber verificado la autenticidad de la tradición utilizando su metodología.

El problema es la complejidad de la historia y del contexto histórico, porque al mismo tiempo que tenemos esta atribución a Ibn Masud, hay otro hadiz en el que el Profeta usa claramente la expresión "lahwal hadith" de una manera que no tiene nada que ver con la música. Más allá de eso, hay muchas otras narrativas, incluida la conocida narrativa de que Abu Bakr entró en la casa del Profeta, encontró a dos niñas cantando y tocando música, e intentó detenerlas hasta que el Profeta respondió diciendo "Déjalas". El contexto parece indicar que Abu Bakr intentó detener a las niñas no porque la música fuera haram, sino por respeto al Profeta. Como era típico del Profeta, respondió diciendo: "Déjalas, está bien. No tienen que mostrarme reverencia autocensurándose". El registro no se detiene ahí. Hay muchas tradiciones que Abdullah ibn Ja'far, sobrino de Imam Ali, no solo escuchó música sino que también la compuso, tocó instrumentos y dio sus composiciones a los cantantes.

El registro histórico va mucho más allá y se extiende incluso a Abdullah ibn 'Umar, hijo de 'Umar. Tenemos una serie de informes en los que escuchó música o desempeñó un papel en la interpretación de la música. Tenemos los mismos informes sobre 'Uthman. Tenemos los mismos informes sobre ‘Abdul Rahman ibn ‘Awf. Tenemos los mismos informes sobre Abu ‘Ubaida ibn al-Jarrah. Incluso en la generación de Ibn Masud, tenemos informes de que algunos de los primeros juristas, incluidos Sayyid ibn al-Mussayib, Ata ibn Abi Rabah e Ibn Shihab al-Zuhri, eran todos de la opinión de que lo atribuido a Ibn Masud es inauténtico, y que la música no está prohibida."

Es por eso que Ibn Hazm e Ibn Abi Dunya, siglos más tarde, o incluso más tarde aún, figuras como al-Shawkani, quien escribió un tratado famoso desafiando el presunto consenso contra la música, o Ibrahim al-Nabulsi, sin mencionar a juristas aún más recientes como al-Qaradawi, Mohammed al-Ghazali y Muhammad ‘Imara, entre otros, eran todos de la opinión de que ninguno de estos informes son auténticos, incluido el bastante infame hadiz que dice que a quien escucha música se le verterá algo en sus oídos en el Más Allá. Eso es claramente un hadiz inauténtico. Nadie ha afirmado nunca que fuera auténtico.

Generaciones de académicos han dicho que cualquiera que afirme que hay un ijma’ o una opinión clara que prohíbe la música no sabe de lo que está hablando. Ibn Hazm, un conocido literalista, dijo explícitamente que si hubiera alguna evidencia clara de que la música es haram, la aceptaría con gusto, pero ninguna de las pruebas resiste el escrutinio. Ibn Hazm tiene razón. También tenemos a aquellos en la historia islámica, como el famoso Abu Hamid al-Ghazali, quien fue aún más lejos, diciendo: "Quien no se conmueve con la música, algo está mal con su naturaleza intuitiva. Dígales que hagan que los pájaros dejen de cantar".

Pero hay un problema metodológico aún más serio y una pregunta. Dado que todos los textos nos llegan incrustados en un contexto histórico y una complejidad histórica, ¿cómo navegamos por estas aguas? ¿Qué hacemos con esta complejidad? El mensaje de Dios tiene que ser efectivo y convincente para todos los días y épocas. Ahora bien, puedes elegir ser un especialista que realmente se ocupe de la complejidad histórica. Pero si es así, significa que debes dedicar tu vida al estudio. Significa dedicar toda tu vida a tomar en serio la historia y a comprender las variaciones y matices de la historia. Nada menos que toda tu vida servirá. Parte del problema con los llamados "eruditos" musulmanes de hoy es que creen que pueden acceder al Corán y la Sunna sin ser expertos en analizar la historia. No funciona. No puedes, si eres un erudito, decir que basas tus opiniones en el Corán y la Sunna por lo mínimo debes ser completamente competente con las herramientas necesarias para analizar la historia que viene con ellas. Si no estás en posición de dedicar toda tu vida al estudio, ¿cuál es tu deber primordial? Tu deber primordial es tomar las palabras de Dios no al pie de la letra, sino en su valor racional. Cuando lees que Dios dice que estamos empoderados, en esta religión, para buscar todo lo que es “al-tayyib” y alejarnos de todo lo que es “al-fawahish”, tu tarea, como musulmán laico, es llevar el mensaje y la revelación de Dios. Se trata de entregar y encarnar el mensaje y la revelación de Dios anclados en la razón y la racionalidad.

No eres un experto histórico, así que no pretendas serlo. No tienes la formación, el conocimiento, el tiempo ni los recursos. Pero es absolutamente imperativo que cuando llegue el no musulmán, actúes como un representante del islam y de su iluminación. Y lo que digas y hagas en nombre del islam tiene que pasar la prueba de la razonabilidad. Lo que digas y hagas debe tener sentido. De lo contrario, encarnas una corrupción del mensaje de Dios. Y lo que digas y hagas debe tener sentido en tu propio tiempo, no en el contexto histórico de quienes murieron hace siglos o incluso hace 20 años. Eres una persona común. Sé lo suficientemente humilde como para reconocerlo, admitirlo, abrazarlo y asumirlo.

En nuestros días, los verdaderos eruditos son pocos y distantes entre sí. El conocimiento del Corán y la Sunna ya no es suficiente. Para ser un verdadero erudito, necesitas las herramientas analíticas que te den un claro dominio sobre las vicisitudes y desafíos de la historia. Pero como musulmán común, necesitas ser un ejemplo viviente de la luminosidad de Dios, y la luminosidad de Dios no se exhibe comunicando un pasado medieval. Tampoco se exhibe comunicando lo que no puedes defender racionalmente y explicar razonablemente.

La música es un muy buen ejemplo. Como persona común, puedo hacer un argumento razonable y racional de por qué la música que maldice y expresa obscenidades es “fahisha”. ¿Pero puedo hacer ese mismo argumento razonable cuando la música es la de Mozart, Beethoven, un concierto de violín o algo que te eleva a las alturas de la espiritualidad? ¿Un concierto de Brahms? ¿El piano de Chopin? Me gustaría ver a alguien intentarlo. Si no puedes hacer tal argumento, pero aún insistes en tu creencia de que la música es haram, entonces, como mínimo, mantén la boca cerrada. Haz lo que creas. Pero si no puedes defender lo racional y lo razonable en el islam, mantén la boca cerrada. Al musulmán común se le encomienda la razonabilidad intuitiva y la belleza intuitiva. Lo que deben exhibir y reflejar a la humanidad es lo que es razonable y hermoso. No pretender ser erudito.

El musulmán común ni siquiera está obligado a presentar las complejidades de la literatura de hadices y Sunna. No pueden navegar por ella. No tienen dominio sobre ella. De alguna manera, nuestras instituciones de verdadero aprendizaje se desmoronaron, y lo que solía ser una ética social normal, es decir, que la ley es para los verdaderamente especializados, se ha perdido. En la historia islámica, la formación académica más difícil era en medicina y derecho. Lo que requería más años y más horas para especializarse eran los campos de la medicina y el derecho. El colonialismo entró en escena, y aunque la medicina retuvo algo de su estatus, el derecho se desmoronó en la inercia. El derecho se convirtió en el ámbito de los tontos del mundo. Cada tonto afirma ser un experto legal. El problema es cuando cada tonto habla de lo que no sabe y expresa sus frustraciones y sus sentimientos de impotencia haciendo la vida de las personas más difícil, y convirtiendo al islam cada vez más en un club exclusivo de absurdos. Lo que se pierde es el mensaje racional, hermoso e intuitivo de Dios. Eso es lo que debemos recuperar. Eso es lo que debemos retomar.

Cada semana, lucho con las capas de fealdad que afligen al mundo musulmán. Ha salido un artículo de noticias sobre cómo China está destruyendo mezquitas históricas y puede hacerlo sin resistencia, nadie dice nada aparte de algunos organismos de la ONU y organizaciones de derechos humanos. Ha habido artículos sobre el increíblemente degradante incidente en el que Pakistán, acertada o equivocadamente, tomó una posición que creía que era coherente con sus propios intereses, y se negó a condenar la invasión Rusa a Ucrania. Estados Unidos hizo lo que ha hecho con los ejércitos de tantos países del tercer mundo. EE.UU. le dijo al ejército paquistaní que derrocara a Imran Khan por atreverse a decirles que no, y el ejército paquistaní cumplió debidamente. Ya sea el ejército libio, el egipcio, el jordano, el marroquí, el tunecino, el argelino o el sudanés, es lo mismo. Podría seguir y seguir. Todos estos ejércitos reprimen a los musulmanes en nombre de los países occidentales. Todas las cárceles de estos países están llenas de activistas islámicos. ¿Por qué? Porque sus amos occidentales los mantienen en el poder para desempeñar su papel de intermediarios en la represión de organizaciones musulmanas, activistas, pensadores e intelectuales musulmanes. Vemos esto en todas partes en el mundo musulmán.

Veo una nueva historia que habla del aumento de quemas del Corán en Europa y de cómo, históricamente, los genocidios y los holocaustos han ido de la mano con las quemas de libros. Eso es bastante cierto. Es como si rompieras el vínculo psicológico que te impide atacar a un grupo de personas al quemar sus textos. Es verdaderamente alarmante. Quemar el Corán es como un preludio para decir: "Ustedes son un pueblo malvado que sigue un libro malvado. Hoy quemamos su libro, pero mañana los quemamos a ustedes".

Leo un artículo que hablaba de la visita de Trump a la India para mantener conversaciones con Modi. En el mismo momento en que Trump estaba elogiando a Modi, los musulmanes estaban siendo brutalizados en las calles. Estaban siendo asaltados, asesinados, quemados y violados. Al parecer, se informó a Trump, pero no hizo ninguna diferencia. Cada semana, escucho hablar de palestinos asesinados por Israel y de colonos que atacan a las comunidades palestinas. Esta semana, un ex general israelí comparó el tratamiento de los palestinos en Israel con la Alemania nazi y lo describió como un apartheid. 700 académicos israelíes hicieron lo que los académicos en Estados Unidos no se atreverían a hacer. Estos académicos escribieron una declaración describiendo el trato de Israel a los palestinos como apartheid, racista y criminal.

Entonces hago una pausa. ¿Qué hacer con esta imagen? El problema no es solo que todo esto esté ocurriendo. El problema es que la atención de los musulmanes está en otro lugar. El problema es que en medio de esta miseria, hay musulmanes cuya yihad es insistir en que la música es haram. En medio de esta miseria, la organización musulmana mejor financiada se sienta al margen y dice: "Está bien. Es la voluntad de Dios. No te opongas. No protestes".

Hemos perdido nuestra conexión con el llamado prístino y primordial de Dios a nuestra conciencia. Lo que Dios nos da, a través del islam, es una clave para todo lo que es hermoso y bueno, pero hemos perdido esa conexión primordial y natural. Nos perdimos en la maraña de la historia, en las complejidades de la historia. En resumen, debemos recuperar nuestra razonabilidad. Debemos recuperar nuestra racionalidad. Debemos recuperar nuestra propia humanidad para representar y encarnar verdaderamente el mensaje de Dios para la humanidad.