Cherif Abou El Fadl
23 de Febrero 2024
Uno de los principales objetivos del khutbah es atestiguar, defender y demostrar un entendimiento de la verdad de lo que es la realidad, y también reorientar y corregir la mirada de sus congregantes, de los musulmanes, para la semana que viene. Otro año ha pasado y el Ramadán está muy, muy cerca. El tiempo parece pasar muy rápido. Ha pasado un tiempo desde que di mi última khutbah. Sinceramente, desde el 7 de octubre, me he preguntado a mí mismo, "¿Qué tengo para ofrecer? ¿Qué es lo que puedo decir que será de beneficio para los musulmanes?" Aquellos de ustedes que me conocen saben que estoy enamorado de la psicología. Estoy fascinado por lo que es ser humano, por el comportamiento, por la mente. Y me encontré enfrentando un conflicto interno muy real: ¿Qué importa todo esto? ¿Qué importan todas esas cosas por las que estoy fascinado cuando hombres, mujeres y niños están siendo aniquilados? Cuando mis hermanos y mis hermanas están siendo aniquilados día tras día en Palestina, Sudán y China, solo por nombrar algunos.
Estoy seguro de que no estoy solo al compartir la experiencia de que es paralizante. Cuando uno reflexiona sobre cómo es paralizante, si es que tienen algún estatus moral, se sienten furiosos consigo mismos por pensar en sí mismos. ¿Qué derecho tengo de sentirme paralizado? ¿Qué importan mis emociones cuando la gente está siendo aniquilada? Esto fue algo sobre lo que oré mucho y me volví hacia Dios. No solo en términos de qué voy a decir en esta khutbah, sino qué voy a hacer con mi vida. ¿Qué es lo que puedo ofrecer al flujo de la vida que será beneficioso para los musulmanes? Porque parece que ahora, lo que necesitamos es escuchar voces distintas a la mía, que puedan hablar sobre, educar y organizar sobre este asunto para traer algún cambio real. Pero también me di cuenta de que el hecho de que estaba midiendo esto por el 7 de octubre era indicativo de mi privilegio porque esto no es un problema nuevo, y ni siquiera me gusta llamarlo un problema. Este genocidio comenzó mucho antes del 7 de octubre.
Los genocidios comenzaron mucho antes del 7 de octubre. Crecí escuchando sobre genocidios. Era un niño cuando tuvo lugar el genocidio bosnio. Recientemente, me volví hacia la Surah al-Muddaththir, una de las primeras revelaciones que nos fueron reveladas, y leeré el principio de ella: "Oh, tú que te has envuelto, levántate y advierte, y la grandeza de tu sustentador glorifica, y tu ser interior purifica" (Q 74:1-4). Al leer la surah, algo muy interesante llamó mi atención, algo que aparece en otra parte del Corán. De hecho, aparece una y otra vez, “levántate y advierte,” y “tu ser interior purifica”.
El Corán, el mensaje islámico, la mirada islámica está interesada tanto en lo externo como en lo interno. Está mirando hacia afuera y hacia adentro simultáneamente. No nos está diciendo que primero nos ocupemos de nosotros mismos y luego del mundo exterior. No nos está diciendo que nos ocupemos de lo externo hasta que lleguemos a un punto en que podamos ocuparnos de lo interno. Nos está diciendo que nuestro mundo externo y nuestro mundo interno son uno. De hecho, iré más allá de eso. No creo que haya una separación entre los dos. Creo que lo interno refleja lo externo y lo externo influye en lo interno.
De hecho, esta es una de las formas en que podemos entender mejor la naturaleza de Dios, porque Dios es al-Samad. Dios es la única cosa que es inmutable, eterna y libre de influencia. Así que reflexioné sobre qué debería hacer, qué puedo hacer al respecto, y lo más importante, ¿qué tiene para ofrecer el Islam? Porque algunas de las voces más morales que hemos visto, especialmente cuando se trata de Palestina, no son voces religiosas. Entonces, ¿cuál es el punto del Islam? Sentí que la pregunta misma traicionaba mis propias deficiencias de fe, porque me di cuenta de que no soy musulmán porque el Islam me ofrece algo.
Soy musulmán porque creo que es la verdad. Creo en un Creador misericordioso, siempre presente, todo oyente, amoroso, más allá de mi comprensión. Quien, como una misericordia, envió profetas y mensajes para traerme a Él, para traernos a Él. Un Creador que creó esta bendición de una vida llena de magia y milagros, y ha hecho a los seres humanos vicegerentes a pesar de su molesta mala costumbre de acostumbrarse y habituarse a la magia y los milagros, y olvidar; siempre en un estado de olvido. Lo más importante, hay una vida después de esta, y esa vida es mucho más real y mucho más eterna. Esa vida está directamente conectada a esta vida, y por lo tanto, lo que hago, lo que digo, lo que veo, lo que escucho y lo que hablo en esta vida influye en mi estatura en la próxima vida. Esta vida, aunque es un milagro, también es una lucha debido a mi naturaleza.
Me di cuenta de que la pregunta de qué podría ofrecerme el Islam es irrelevante. Es la verdad y es una verdad liberadora, porque esta vida no es todo lo que hay. Hay mucho más, y me libera para hacer lo correcto, para hablar y actuar. La Surah al-Muddaththir continúa diciendo, "Y toda impureza evita y no busques ganarte a ti mismo a través de dar, sino vuélvete hacia tu sustentador con paciencia. Y cuando se toque la llamada de la trompeta, ese día será un día de angustia, no de facilidad para todos los que niegan la verdad. Déjame solo para tratar con quien he creado solo y a quien he otorgado recursos vastos y descendencia como testigos. Y a cuya vida le di un alcance tan amplio y sin embargo desea codiciosamente que le dé aún más" (Q 74:5-15).
Para mí, el problema es que los seres humanos compartimentamos la vida. No creo que sea solo la era moderna, sino que es la naturaleza humana. Lo que he visto mucho es que cuando se trata de religión, parece haber realmente dos campos. Uno dice, “Olvida el mundo exterior, está fuera de tu control. Concéntrate en encontrar a Dios, estar con Dios y prepararte para el próximo mundo.” El problema con este campo es que básicamente según esa lógica, este mundo no tiene sentido. Se trata como solo una sala de espera, pero en realidad no es así, es mucho más.
La mirada islámica requiere que seamos brutalmente honestos con nosotros mismos, que nos investiguemos a nosotros mismos de la misma manera que nos preparamos para nuestra carrera. Si alguien solo mira hacia adentro e ignora el mundo exterior, esa búsqueda refuerza su egoísmo. Caen más profundamente en el egoísmo porque su espiritualidad se trata solo de ellos, de cómo se sienten y de su experiencia. Está divorciada de lo que está fuera de la realidad de lo que los seres humanos están pasando, especialmente si eres alguien como yo, nacido en una inmensa cantidad de privilegio.
Por privilegio, me refiero a poder tener una casa y poder comer todos los días. Poder controlar la temperatura en mi habitación para que me sienta cómodo, eso es un privilegio. Sin mencionar las oportunidades de lo que puedo hacer con mi vida, solo el hecho de que puedo sentarme y tener una crisis interna sobre qué hacer. Si alguien mira hacia afuera sin mirar hacia adentro, inevitablemente proyectarán lo que está dentro de ellos en su entorno, en las personas y, lo más importante, en su entendimiento de Dios. No es solo proyectarse a sí mismos, sino proyectar lo que no se dan cuenta en sí mismos, de lo que son inconscientes. Lo harán sin darse cuenta porque no tienen sentido de quiénes son y de sus prejuicios.
Dan por sentado que su perspectiva, es su perspectiva. Lo externo, el darse cuenta de que hay una humanidad y que hay otras personas, el darse cuenta y no apartar la mirada del sufrimiento de otras personas te enseñará cómo derrotar tu egoísmo. Te enseñará cómo dejar de ser solo un "yo", sino ser uno de muchos. Lo interno te muestra qué crear, porque en otra parte del Corán también habla de cómo si estuvieras en el lugar del Faraón, serías justo como él. Parece ser el patrón a través de las edades que siempre hay un opresor y siempre hay un oprimido. Podrías pensar que nunca serás un opresor, pero creo que la historia habla de manera diferente. Cuando miras hacia adentro, te das cuenta de las partes de ti mismo que son opresivas y tiránicas. Sin poder, estas cosas pueden pasar desapercibidas.
Hay la frase muy famosa de que el poder es totalmente corruptor. No tiene que ser, pero los seres humanos están en constante huida de sí mismos. Más adelante en la Surah al-Muddaththir, dice, "¿Qué les pasa que se apartan de toda admonición como si fueran burros asustados huyendo de un león" (Q 74:49-51). Estos versículos han sido algo que siempre me ha fascinado. Los seres humanos soportarán una inmensa cantidad de incomodidad, incluso llegando a ser protectores y defensivos sobre una forma en que están viviendo, incluso cuando los hace sentir incómodos. Pero la admonición, la palabra que vuelve la mirada hacia nosotros, que dice, “tal vez podrías estar haciendo algo un poco diferente, tal vez deberías mirar esto,” es muy amenazante y huimos de ella.
Si eres alguien que ha escuchado a través del tafsir Project Illumine, recordarás que uno de los puntos clave que aparece a través de muchas suras es que generalmente la barrera para la verdadera creencia no es la racionalidad, no es la razón. No es que alguien escuche un argumento y diga, "Ah, eso no me convence," sino que es algo emocional, lo que se reúne y etiqueta como enfermedades del corazón. Hay todo un océano de qué podrían ser esas cosas, de qué son realmente las enfermedades del corazón, todos los diferentes tipos. Recomiendo mucho ir a esas halaqas y verlas, están todas en YouTube, porque parafrasearlas les haría injusticia. Luego pregúntate sinceramente, ¿cuál de estas se aplica a mí? Seré honesto contigo, todas ellas se aplican a mí de una manera u otra en diferentes puntos en el tiempo. Así que pensar en estas dos direcciones como separadas, hacia adentro y hacia afuera, creo que es una ilusión. Es la ilusión más común, y es una que nos afecta a todos. Compartimentamos, eso es lo que hacen los seres humanos. Nos gusta organizar las cosas en pequeñas cajas para poder lidiar con ellas mejor, y eso es algo bueno. Es una herramienta.
Nos sirve en la ciencia y en todo, porque así es como aprendemos. Eso es parte de obtener conocimiento. Pero como cualquier herramienta, se debe usar en escenarios específicos, y la sabiduría es saber cuándo usarla y cuándo no. Todas las religiones excepto el Islam se fundan y promulgan esta separación. La mayoría de las religiones simplemente te dirán, “Ignora el mundo exterior. Ven aquí, retírate de la tentación. Retírate de todo el ruido, aíslate y encuentra el cielo interior dentro de ti.” Hay verdad en eso, hay un lugar para eso, pero el Islam nos dice, lo que está pasando dentro de ti es muy relevante para lo que está pasando fuera de ti. Que tienes la responsabilidad de ir al Faraón para aliviar la opresión de los oprimidos, para ayudar al huérfano, para ayudar al refugiado, para liberar a la gente de la esclavitud, y lo que es necesario para lograr eso es purificar el ser interior.
El problema es que cuando solo miras hacia adentro, cuando tratas tu realidad interior como separada, te cementas en la desorientación. Te cementas en el egoísmo, porque los dos se influencian mutuamente. En el próximo khutbah, hablaré un poco más sobre esto, y entenderás por qué creo que necesitamos discutir y repensar lo que clasificamos como religión. Pide perdón a Dios.
Al final del último khutbah, mi padre habló sobre un hadiz, y la forma en que parafraseó el hadiz fue: "Serás gobernado por aquellos que se ajusten a tu sentido de la moralidad. Tal como eres, así serás gobernado." Creo, y solo puedo hablar por mí mismo, pero creo que hay una desconexión muy grande entre lo que veo en el mundo exterior y cómo me veo a mí mismo.
Las formas en las que contribuyo a la injusticia de este país son numerosas, y solo si puedo ser honesto acerca de algo, puedo hacer algo al respecto. Mi definición de religión es diferente a la de la mayoría de las personas. Creo que es un sistema de creencias, lo cual es algo con lo que probablemente todos estén de acuerdo, pero en servidumbre. Es a lo que sirves. En el verso 56 de la Surah adh-Dhariyat, dice que el ser humano fue creado para servir. Por lo general, "li-y’abudun" se traduce como "adoración", pero no dice "li-salat", no dice "para la oración". Muchas traducciones dirán, "Adórame, Dios", pero el "me", en realidad no está en el árabe. La forma en que interpreto este verso es como una declaración sobre la naturaleza de lo que es un ser humano y lo que son los yinn. No puedes escapar de la realidad de que servirás a algo por tu propia naturaleza porque estás lleno de miedo. Al estar lleno de miedo, lo que quiero decir es que estás lleno de necesidades, siempre necesitas algo. Siempre hay algo que estás tratando de obtener.
Discutimos esto mucho en las halaqas de tafsir del Project Illumine, que esto toma muchas manifestaciones diferentes, pero lo que se repite a lo largo del Corán es que siempre estás buscando obtener algo. Con cada ser humano que afirma no tener una religión o no ser muy religioso, en realidad los veo de manera muy similar a cuando las personas dicen: "No quiero ser político". Lo siento, pero la política es ineludible. Tu existencia es política, te guste o no. Todo lo que hace esa afirmación es traicionar que eres extremadamente privilegiado, que estás por encima de las decisiones que toman las naciones y que no te están afectando. Todo lo que hace es traicionar tu egoísmo. Está bien, porque todos somos egoístas. Está bien, el punto no es avergonzar a nadie. El punto es, lo que me interesa, es encontrar una salida.
Encontrar una manera más allá, aprender y mejorar, porque el otro lado de la realidad interna y la realidad externa siendo una, de que tú no estás separado de tu entorno y las personas a tu alrededor es que cuando ellos tienen éxito, tú tendrás éxito. Cuando ellos se sientan mejor, tú te sentirás mejor. No son mutuamente excluyentes porque son lo mismo, y que verdaderamente, uno de los velos que se coloca en esta vida es que estoy separado de ti. Hay mucha espiritualidad de la nueva era respecto a la unidad de todo, y es cierto, pero la forma en que se usa realmente muestra la necesidad de revelación. Muestra la necesidad del Islam porque el Corán es milagroso, te dice exactamente cómo hacer esto.
Todo lo que puedas pensar está en ese libro. La religión es una filosofía de acción; algunos la eligen conscientemente, otros inconscientemente. Puede ser un partido político, una cultura, raza, presidente, nacionalidad, todo contribuye a la construcción de cuál es tu religión y qué te define.
Puedes seguir la religión del dólar, puedes seguir la religión de ser una víctima, puedes seguir la religión del confort, de las vacaciones, del capitalismo. Simultáneamente, podrías odiar el capitalismo. En pocas palabras, una religión es lo que te defines a ti mismo en contra de algo y lo que te define es tu dios. El Islam es una invitación, con instrucciones sobre cómo definirte con Dios. La religión es el suelo en el que te paras y puedes reconocerlo porque cuando se sacude, tú te sacudes. Requiere trabajo descubrir qué es esto, y con trabajo, me refiero a lápiz y papel, tomando inventario, investigando, mirando tus comportamientos como un científico para descubrir qué es esto.
No me refiero a sentarte y rumiar sobre lo que eres, porque eso a menudo es solo gimnasia mental para convencerte de que estás en lo correcto. Si mi religión es lo que me defino en contra, es mi fundación, es de donde obtengo mi sentido del yo, ¿no me estoy definiendo por algo externo a mí? Si me estoy definiendo por algo externo a mí, ¿cómo es que creo que estas dos cosas son separadas? Son una y la misma. Es por esto que Dios y el Corán nos dicen que tengamos cuidado con lo que comemos, lo que miramos, lo que decimos, a quién escuchamos, con quién estamos y de los trabajos que tomamos, porque todo eso compone quiénes somos. Esa es la verdadera elección. Elijo lo que ingiero. Elijo con quién estoy. Elijo qué hago. No puedo hacer lo que quiera y luego decir, "Bueno, todavía tengo libertad de elección". Sí, la tienes y estás eligiendo a través de tu comportamiento. Estas cosas te hacen.
La Surah al-Takathur, una surah que no estoy seguro por qué, ha estado en mi mente mucho los últimos meses, parece tan relevante. Esencialmente, nos dice que siempre estás deseando más. Te esfuerzas por más y más hasta que llegas a la tumba. Entiendo eso. Siempre hay algo en mi vida que me he convencido de que una vez que lo obtenga, todo estará bien. Esto es normal, esto es humano. En realidad, no sé si puedo vencer ese sentimiento, pero ¿adivina qué? No creo que importe porque mis emociones y mis sentimientos son solo una parte de la existencia.
No tienen que cambiar, pero la clave es que puedo reconocer e intervenir con eso en mí mismo, que siempre seguiré esforzándome por más y siempre estaré sediento de otra cosa. Que incluso si lo obtengo, no será suficiente y me aburriré de ello. Me acostumbraré y ya no sentiré el sentido de cumplimiento. Creo que es tan interesante que mi sociedad me haya criado para creer, “Necesitas comer, necesitas un trabajo, necesitas cuidarte.” Quizás todas estas cosas son ciertas, pero en mi religión, tiene Ramadán, tiene ayuno, tiene dar, tiene instrucciones para hacer exactamente lo opuesto. Creo que todos ustedes estarán de acuerdo en que es en esos momentos donde estamos dando a los demás, es en esos momentos donde estamos más preocupado por las necesidades de los demás, que me nos sentimos más vivo. Creo que sentirse más vivo es en realidad sentirse más conectado con Dios.
Hay dos cosas con las que terminaré. Una, en la halaqa sobre la Surah al-Muddathir y en otras halaqas también, se traen fuentes externas. Muchas veces, se trae y se discute la perspectiva del sufismo, no el sufismo hipster, sino el sufismo clásico. El estudio del yo, porque era una ciencia. Los sufíes clásicos clasificaron estas cosas. No eran solo hawa y cómo se sienten las cosas. Se ofrecen tres aristas, matrices actitudinales en un yo que existen, y me gustaría compartir esos. En realidad hay nueve pero tres se discuten en esta halaqa.
Uno es el yo codicioso, takathur, el que siempre está buscando más. ¿Esto está desequilibrado? ¿Soy consciente de esto? El siguiente es el yo iracundo y enojado. ¿Puedo aceptar? ¿Estoy tratando de impartir mi propia idea de cómo debería ir la vida? Esto es arrogancia. Luego está el yo deshonesto y oculto, el yo duplicado. ¿Soy una persona diferente para diferentes personas? ¿Me moldeo según lo que creo que otras personas quieren o aceptarán? Es tan interesante que nuestro sistema político se base básicamente en eso, en la capacidad de alguien para parecer perfecto.
La otra cosa es que, a medida que se acerca el Ramadán, pienso, “¿En qué quiero reenfocarme? ¿A quién voy a ayudar? ¿Cómo voy a hacer que este Ramadán no se trate de mí, sino de otras personas?” Esa es una pregunta que creo que todos nosotros deberíamos empezar a hacernos ahora porque el tiempo pasa muy rápido, y cada Ramadán pasa extremadamente rápido. ¿Cómo voy a entrar en este nuevo año? ¿Cómo voy a contribuir a levantar el velo en mí mismo que me impide ver la magia y la bendición de la vida? ¿Reconocer que los árboles son un milagro, que yo soy un milagro, el hecho de que tengo un cuerpo que está constantemente esforzándose y trabajando en perfecta armonía para mantenerme en marcha, para entregarme disfrute a mí mismo?
¿Cómo voy a darme cuenta de que los milagros están a mi alrededor y que las bendiciones están a mi alrededor? Argumentaría que el camino hacia eso es darse cuenta y hacer lo opuesto a takathur, de ayudar al resto, de detener la necesidad incesante de más dinero, más comida, más entretenimiento, más comodidad, más admiración, más validación, más prestigio y más seguridad de que todo saldrá como quiero que salga. En cambio, enfocarse en dar esas cosas a otras personas, especialmente al refugiado y al huérfano. Hay una cantidad desafortunadamente desgarradora de personas que necesitan nuestra ayuda en este momento.
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