Jutba del Instituto Usuli por Shayan Parsai
12 de abril de 2024
Felicidades a todos por completar el sagrado mes de Ramadán y Eid mubarak. Que Dios acepte de todos ustedes su ayuno, sus oraciones, su obediencia, su bondad, su caridad y su ejemplo positivo en sus micro-comunidades y en su comunidad más amplia en general. Este Eid fue particularmente sombrío, creo, para todos. Para aquellos que están al tanto de lo que sucede en el mundo musulmán en general, la mayoría de los Eids tienden a ser sombríos, aunque este en particular es más difícil de aceptar de manera unánime. En su mayoría, la gente ha acordado que quizás este Eid no era el momento para mostrar y ser tan extravagantes en su celebración, y ser conscientes de la aterradora realidad que existe en el mundo, ya sea en Palestina, Sudán, India, China, la lista sigue y sigue.
Unas cosas a considerar al inicio. La mayoría de nosotros hemos visto cómo es el Eid para los palestinos, particularmente en Gaza, pero también en Cisjordania. Es muy difícil escuchar a estos niños explicar cómo no tienen dinero para ropa nueva. De hecho, la ropa que llevan puesta es esencialmente la misma ropa que tenían cuando fueron obligados a dejar sus hogares y desde entonces han estado viviendo en campamentos. La lluvia ha inundado los campamentos, y no tienen zapatos, por lo que sus piernas y pies están cubiertos de barro que se ha endurecido. Es casi como si tuvieran zapatos naturales, hechos de barro. Estos niños cargan cosas y realizan tareas realmente difíciles y extraordinarias para hacer algo tan básico como mantener el agua fuera de su espacio vital para sus familias. Varios niños entrevistados dijeron: "¿Qué Eid es este? ¿Qué parte de esto es Eid? Este año no tenemos Eid, tenemos guerra". Eso es lo que dijeron muchos niños, no solo uno. Si eso no te afecta, entonces hay algo profundamente mal.
No era solo la falta de la capacidad de celebrar en un sentido material, sino que, como podemos recordar en las semanas previas al mes de Ramadán, hubo conversaciones de Biden y su campaña de que deberían decirle a Israel que se calmara durante el mes de Ramadán. "No queremos realmente malas noticias durante este mes. Quizás deberíamos tener un alto al fuego de seis semanas, desacelerar las cosas, detener el avance con la invasión de Rafah, y fingir al menos mostrar algún nivel de humanidad". Esto no solo no se materializó, sino que Israel bombardeó durante todo el mes. Israel dejó pasar hambre durante todo el mes. Israel mató a tasas que son impactantes. El día de Eid no fue la excepción. Imagina, una campaña de bombardeos es el tipo de regalo que recibes en uno de los dos días festivos del año.
Un individuo y familia que recibieron el extremo de la campaña de bombardeos en Eid fue la de la familia de Ismail Haniyeh, uno de los portavoces y líder del movimiento de resistencia en Gaza, quien, por supuesto, estuvo en Gaza durante mucho tiempo. Actuó casi como un imán de algunas de las mezquitas que estaban allí, y también intentó resolver disputas y dificultades de la gente. Esta deshumanización de figuras en el movimiento de resistencia es muy dirigida en particular. Todos los registros de video, charlas y discursos de un hombre como Ismail Haniyeh parece sugerir que es un hombre profundamente espiritual, bien educado que genuinamente tiene preocupación por el bienestar de sus compañeros musulmanes y compañeros palestinos. Es un hombre razonable que incluso ha hablado largo y tendido sobre cómo podría ser la paz con Israel y que si Israel está realmente interesado en la paz, necesitan venir a hablar y actuar de buena fe. Es una narrativa bastante diferente de lo que generalmente se empuja y se sugiere respecto a las personas que están involucradas con el movimiento de resistencia. Un dato interesante sobre Ismail Haniyeh, uno que no estoy seguro si muchas personas saben, pero su padre fue el líder de una tariqa sufí en Gaza, y él fue criado dentro de ese contexto. Nuevamente, es un hombre profundamente espiritual.
Estoy seguro de que cada día de su vida, al menos desde el 7 de octubre, ha sido filmado mientras recibe prácticamente las peores noticias de toda su vida. La última noticia es que todas las generaciones de su descendencia fueron cortadas en un solo ataque y fueron asesinadas de manera fría. Varios de sus hijos y entre ellos, sus nietos, todos asesinados, desaparecidos en un instante. Terminados. Luego, los medios israelíes y aquellos que expresan odio hacia los palestinos no pudieron evitar burlarse de este hombre en su momento más oscuro y decir, "Qué psicópata. Mira cómo recibió la triste noticia de la muerte de sus hijos y sus nietos". Se burlaron de que no habría sucesores ni herencia para él para pasar a la siguiente generación.
Mira cómo reacciona. Él simplemente dice: "Alhamdulillah, que Dios los bendiga y los acepte como mártires", y sigue adelante. Tan simple como eso. La respuesta a su reacción fue que él es un hombre profundamente “psicótico” y que este es el tipo de marco mental psicótico y comportamiento que lleva a una "acción bárbara", como la del 7 de Octubre. Tengan en cuenta, no tenemos idea de lo que sucedió el 7 de octubre. Que haya una investigación y luego podemos hablar de si etiquetar a alguien como bárbaro o no. Lo poco de evidencia que existía fue inmediatamente retirado de internet y nadie tiene acceso a ella, pero sí tenemos acceso a la naturaleza bárbara de las fuerzas de ocupación israelíes. Está todo ahí para ver, así que no dudo en llamarlos bárbaros. La evidencia es clara. Pero si revisamos la evidencia del 7 de octubre y encontramos que se cometieron crímenes atroces, entonces vengamos y enfrentemos nuestra responsabilidad, pero solo si y cuando Israel esté preparado para también aceptar la responsabilidad.
Hasta entonces, no aceptaré la narrativa de Israel del 7 de octubre. Ellos no serán quienes elijan qué históricamente sucedió ese día. Ese hombre enfrentó el momento más difícil de su vida frente a una cámara sabiendo bien que sus enemigos estarían mirando, sus amigos estarían mirando, y aquellos a quienes intenta servir estarían mirando. De hecho, más tarde cuando siguieron presionándolo sobre ello, al principio fue mayormente silencioso—y este es el punto de esta jutba, que temáticamente espero desarrollar—fue medido, fue silencioso. Aunque sentía dolor, no podía verse en su rostro. Recurrió al silencio tranquilo, a recordar a su Señor y a recordar su misión.
En una nota personal, durante los últimos tres días del mes de Ramadán, decidí tratar de limitar mi propio habla durante ese período de tiempo. Simplemente quería hacer mi mejor esfuerzo para ver si podía tener un poco de autocontrol y no involucrarme tanto a nivel social y con tanto hablar, y ver si podía concentrarme en la atención plena y la conciencia de Dios mientras tanto. Elegí hacer eso en lugar de hacer una reclusión, como a menudo practicaban el Profeta y sus compañeros, para no ser tan disruptivo en mi vida y en la vida de mi familia. Durante el mes de Ramadán, nos acostumbramos a abstenernos de comer y beber; pero hay una vieja conversación que muchos de los eruditos y místicos han planteado, y hay muchos hadices que hablan de hacer tu mejor esfuerzo para no permitir que tu ayuno simplemente se convierta en la fuente de tu hambre y sed, sino que saques algo de él también. Así que personas como el Imam al-Ghazali hablarán largo y tendido sobre las etiquetas del ayuno, cómo mejorar tu ayuno y particularmente el ayuno de la lengua.
Noté muchas cosas sobre mí mismo en esos tres días. Quería hablar mucho, lo cual es extraño porque siempre pensé que no era mucho de hablar, pero llegas a conocerte un poco más durante una experiencia como esta. Sentí la necesidad de hablar. Sentí la necesidad de interrumpir bastante a menudo, y sentí la necesidad de corregir. De alguna manera, no podía percibir que si una conversación iba a tener lugar y yo no estaba allí para corregirla, qué habría sucedido. Estos impulsos se hicieron muy aparentes y fueron bastante extraños de observar directamente, y ni siquiera puedo decir que tuve éxito en controlar esos impulsos en ese período de tres días. No fui monástico en términos de no dejar salir ninguna palabra, pero el punto es que estaba tratando de limitar.
Noté algunas otras cosas. Noté que nosotros, como generación, no somos tan cuidadosos como las generaciones pasadas respecto a mostrar la debida reverencia a nuestros padres y a aquellos que nos precedieron, aquellos que son mayores que nosotros y tienen más experiencia, aquellos que han dedicado mucho tiempo y esfuerzo en sí mismos y hacia el sacrificio por la comunidad. Tendemos a pasar por alto su esfuerzo, su belleza y sus contribuciones, y en lugar de eso, nos centramos en lo que consideramos sus deficiencias, y proyectamos esas deficiencias que tenemos sobre ellos y los culpamos en secreto. En nuestros corazones, los culpamos por nuestras propias deficiencias. Estas son verdades muy amargas que he presenciado y que me han hecho sentir bastante mal. Pero así es el camino del crecimiento, tienes que sentir algo de dolor y tienes que ser honesto.
Hubo algunas personas a las que les dije que estaba tratando de abstenerme de hablar y otras a las que no. Había algunas que tenían que ser informadas, de lo contrario causaría un problema para ellas. Había diferentes grupos. Había personas a quienes realmente no les importaba, había personas que luchaban por no poder hablar conmigo, y había quienes podía decir que eran críticos, y eso está bien. Incluso me di cuenta del juicio en el nivel de que esto parece ser una innovación de algún tipo, así que me dio curiosidad la práctica del silencio como un tipo de ayuno. Hice algunas lecturas y encontré que en todas las fatwas modernas, la gente moderna estaba preocupada por imitar a los judíos, y por eso prohibían estrictamente hablar o instaban a abstenerse de hablar. Algunas eran extrañas en el sentido de que decían que uno debe hablar al menos una vez durante el día para asegurarse de que no se cumpla un silencio completo.
Una fatwa muy extraña, pero la encontré interesante, así que me metí en los libros para ver qué dice la tradición sobre el ayuno del habla y encontré mucho. Compartiré un poco de mis hallazgos con ustedes. Esto es del Musnad de Ahmad. Simak pregunta a Jabir Ibn Samah, "¿Has estado con Rasulullah?" Jabir responde: "Sí. Él observaba el silencio por largos períodos y rara vez se reía. Sus compañeros mencionaban poesía en su presencia y algunos asuntos, y él reía y sonreía a veces." Interesante. Aquí está Ghazali citando a uno de los sucesores, los Tabi'un. Dice que a quien se le ha dado el silencio y el ascetismo se le ha dado todo el conocimiento. O nuevamente en el Ihya Ulum al-Din, dice: "Nos dijeron que la sabiduría tiene 10 partes y nueve de ellas son silencio".
O de Rabia Ibn Khutaym, quien fue alumno de Abdullah Ibn Masood y es uno de los reporteros que aparece en al-Bukhari. Solía tener un papel en el que escribía cada palabra que pronunciaba durante el día, y luego se evaluaba a sí mismo por la noche para ver si lo que decía era para su beneficio o su detrimento. Al revisar, exclamaba: "¡Ay, ay, los que guardaron silencio se salvaron mientras nosotros todavía quedamos atrás!" Tanta sabiduría simplemente desechada con un solo trazo de pluma de la fatwa. Pero durante ese tiempo, mientras reflexionaba sobre estas cosas, quería volver al Corán y pensé, ¿qué capítulo del Corán podría proporcionarme una reflexión adecuada sobre el concepto de silencio? Probablemente hayas adivinado correctamente, elegí la Surah Maryam para reflexionar sobre ella. Mi Dios, qué sura. Sugiero encarecidamente que todos vuelvan a la sesión de tafsir del Proyecto Illumine sobre la Surah Maryam. Es profunda, pero no solo es profunda, la cantidad de investigación diligente que se hizo para entender las sutilezas de la ley judía y las fuentes históricas para proporcionar los contextos necesarios para entender la lógica temática y los núcleos de valor moral y tesoro que hay en esa sura [es asombrosa].
No encontré nada parecido mientras continuaba buscando. Leí varios tafsirs para ver si, de hecho, alguien más hace este trabajo. Y tengo que decir que no lo hicieron. Por favor, revisen la sura, hay muchos motivos principales, y claramente uno de ellos es el silencio. Dado el hecho de que al principio, las dos primeras historias que se mencionan son la de la narrativa de Zacarías y su hijo, Juan, así como la narrativa de María y su hijo, Jesús. Tanto Zacarías como María observaron un ayuno de silencio, y en términos de Zacarías, parecía que era una señal sobre él de que su esposa daría a luz a un hijo. La opinión mayoritaria parece ser que le fue impuesto de tal manera que no podía hablar, y solo podía comunicarse mediante señas.
Mientras que a María, después de dar a luz a Jesús, se le instruyó que no hablara, al menos por un día. Encontré eso muy interesante, y pensé de nuevo para mí mismo, con estos ejemplos en el Corán, ¿cómo puede ser que en la era moderna, saltemos a tener una reacción agresiva ante algo que asumimos es nuevo, pero que de hecho es muy, muy antiguo? Si volvemos al tafsir en Project Illumine, el Shaykh Khaled Abou El Fadl habla extensamente sobre cómo el ayuno en los tiempos antiguos para los judíos incluía el ayuno de comida, bebida y habla. Entonces, entre los varios motivos está el silencio, pero otro motivo que vale la pena considerar es lo que yo llamo para mí mismo el concepto de tajdeed versus takhrib. Tajdeed, en esencia, significa "renovación" o "hacer nuevo de nuevo". Takhrib es "destruir", "o deconstruir", o "desmontar". Tajdeed y takhrib. En la sura, vi tensiones o al menos una relación entre las generaciones anteriores y las generaciones que estaban por venir. Vi conceptos y motivos de aislamiento, retiro y des asociación.
Vi padres, algunos de ellos justos y otros no tanto, y la relación entre ellos y su descendencia justa. Vi un motivo de vindicación y apoyo a través de esos hijos piadosos y sus sucesores en un intento de redimir a sus padres, su comunidad y aquellos que les son queridos y cercanos, del mal. También vi, lo que surge en el tafsir, el motivo de la tensión y el tira y afloja entre el concepto de misericordia de ar-Rahman y el concepto de kadhalik, así es, simplemente es de esta manera. La Surah Maryam está realmente densamente cargada con varios motivos.
Quiero entrar en esto porque creo que ayuda a reflexionar sobre esto avanzando desde este Ramadán en particular. En la etapa inicial de la sura, en los versículos 1 al 15, la Surah Maryam se centra en Zacarías, quien parece ser un sacerdote en el templo judío, y por lo tanto es una figura de autoridad dentro de una institución tradicional, y esta institución tradicional era el representante del monoteísmo.
¿Cuál era su tarea? Si era un profeta o no, ¿cuál era su tarea? Se le encomendó negociar y conciliar entre los poderes de la tradición y la devoción pura y sin adulterar a Dios. Por eso, aunque hay mucho desacuerdo en el tafsir, me parece que Zacarías estaba preocupado de que a su edad avanzada y a pesar de su autoridad dentro del templo, no pudo haber producido un sucesor para sí mismo. Wali, no pudo producir un sucesor. Vio a las otras personas que lo sucederían después de su muerte o después de que su autoridad se agotara, y que el templo se encaminaría en una dirección de desviación y que perdería su conexión con el monoteísmo puro y en su lugar dependería de los poderes de la institución de la tradición del establecimiento. Así, su oración fue hecha para que se le concediera un sucesor, un hijo, que, por supuesto, fue respondido por Dios. Naturalmente, Zacarías estaba confundido y se preguntaba, "¿Cómo podría ser, cuando mi esposa está en una edad en la que no puede tener hijos?" Dios respondió, [00:31:32]. “Porque dije que es posible.” Es un acto inicial de misericordia.
Así que él tiene este miedo de que su gente caiga en la desorientación, y se le ha concedido un hijo cuyo nombre es Juan, que, por supuesto, significa que su papel en el templo viviría y continuaría. Pero también parece que Juan, que fue una misericordia no solo para sus padres ya que era muy amable, genuino, no rebelde y era sabio y amoroso hacia sus padres, también fue enviado por Dios como una misericordia para el templo y para aquellos que eran monoteístas en ese momento para tratar de alejarse de caer en las trampas del poder de la institución de la tradición.
Una pequeña pausa aquí. Zacarías era parte de esa institución, no estaba separado de ella. Cuando Juan nació, habló con e hizo todo lo posible por involucrar a esa institución en un intento de ayudarles a mantener una tradición de monoteísmo y pureza. Dios aquí está indicando que estas instituciones de tradición tienen poder y que son efectivas. Dios no desconoce la sociología en la que creó. Creó el concepto de instituciones de tradición, de modo que los seres humanos podrían pasar sus valores morales y mantener los límites, la ética y la etiqueta del monoteísmo. Sin embargo, eso no significa que Él eligiera controlar a los miembros individuales que componían el colectivo de ese establecimiento tradicional. Tajdeed versus takhrib. Renovación versus destrucción.
¿Juan simplemente llegó, dijo, “este lugar es terrible”, y simplemente derribó todas las paredes del templo? Quizás hubo un momento para eso, y creo que de hecho hay etapas; por eso mencioné al principio que hay etapas de silencio, aislamiento, retiro y des asociación, pero no sin antes asegurarse de haber hecho su debida diligencia. Al final, por sus problemas, Juan fue ejecutado por el tirano de su tiempo y decapitado, y parece probable que Zacarías fue testigo de eso. Me hace pensar en un padre que ha construido un movimiento y ha producido hijos con la intención de que sus hijos fueran los portadores de la ética y el valor moral de una tradición monoteísta centrada y basada en la justicia y la veracidad, y luego ver a sus sucesores aniquilados y obligados a regresar a Dios en silencio.
La siguiente narrativa pertenece a la de María. María es bastante diferente de Zacarías, ya que no era una figura autoritaria. De hecho, era una devota profesional, todo su tiempo lo dedicaba a la devoción. Curiosamente, fue empujada hacia el templo por su madre. La narrativa cuenta que la madre de María quería dedicar un hijo al templo como era costumbre, y cuando María llegó a ser mujer, su madre pensó para sí misma, "¿Por qué mi hija no debería también ser una devota? Eso no tiene sentido, así que desafiemos la tradición y veamos qué surge de ello." Tuvo una respuesta medida. No se rindió simplemente a la tradición, pero tampoco la atacó, sino que la desafió poniendo a su hija en el papel de devota. Su hija, viendo el valor moral de la posición de su madre, se unió a ella en esa misión, de la manera en que Juan se unió a su padre, Zacarías, en su misión.
María se dedicó completamente como si fuera su idea. Sabemos, por supuesto, que María pasó un tiempo muy difícil en el templo. Los sacerdotes allí la ridiculizaban, se burlaban de ella, la aislaban y hacían todo lo posible por hacer su vida miserable para conseguir que dejara el templo.
Ella fue firme y no se fue; en cambio, recurrió al aislamiento y la dependencia de Dios, de tal manera que incluso su comida y bebida fueron proporcionadas por Dios. María desafió la ortodoxia dentro del templo hasta que se volvió insostenible permanecer. Estaba aislada, se había retirado, pero todavía era parte del entorno en el que Dios la había puesto para desafiar. Entonces, cuando se volvió insostenible, cuando estaba claro que los sacerdotes no seguirían desafiándose a sí mismos y desafiando su propio establecimiento, desafiando el poder del establecimiento en nombre de la tradición, era hora de que se fuera, y entonces concibió a Jesús. Hay un caso muy famoso en el que, de antemano, cuando recibía su comida y bebida, se le daba kadhalik. De nuevo, María preguntó, “¿Cómo podría tener un hijo sin padre?” y Dios dijo, kadhalik. “Simplemente porque te estoy diciendo, lo tendrás.” Una misericordia directa activa.
Nuevamente cuando volvemos al tafsir, escuchamos en detalle cómo este es un momento integral en el tafsir, que cuando María está dando a luz a Jesús bajo la sombra de la palmera, aparecen dátiles sobre ella y se le instruye que debe sacudir la palmera y los dátiles deben caer, y debe encontrar su alivio y sustento de esta manera. Una relación bidireccional. La primera parte es dada por Dios, y en la segunda parte, Dios desea y espera que tú, como devoto, un servidor, regreses en términos de juhd (esfuerzo). Luego comenzarás a ver esa posibilidad completa del poder de Dios, y la rahma (misericordia) completa que está disponible para ti. Ahora que ha tenido un hijo, en lugar de tener que responder a las tóxicas preguntas y alegaciones de que es una mujer impura, a María simplemente se le instruyó no hablar. Se le instruyó observar un ayuno, no defenderse a sí misma, y no defender su honor y su dignidad.
Puede ser algo muy difícil de pedirle a alguien que haga, pero no es difícil para aquel que está puramente devoto y tiene plena confianza, plena paciencia, plena disciplina y está dispuesto a asumir un acto simbólico de sumisión desafiante como el acto de silencio, algo que es tan total. Así que ella da a luz a Jesús y lo cría para ser amable con los pobres, tener una enorme cantidad de empatía con los indigentes y aquellos que están enfermos, y ser un hombre orientado al servicio. Y es él quien habló por ella. En el Study Quran, Maria Dakake hace una visión muy brillante y dice que fue Jesús quien habló por su madre, y fue Juan quien habló por Zacarías. Pensé que era una percepción muy conmovedora y correcta y continúa, de hecho, a lo largo del resto [de la sura]. La sura no se limita solo a sus dos historias, hay otros profetas que se mencionan.
Así que, por supuesto, todos saben que la historia de Jesús es, en última instancia, que él desafía los poderes y las instituciones de tradición de su tiempo. Se enfrenta al Imperio Romano y se enfrenta a la clase sacerdotal judía, y, una vez más, el mismo resultado se materializa. El padre sobrevive al hijo, crían a su hijo con los instrumentos de etiqueta, amabilidad y belleza, pero también con una diligencia firme para asegurar que las fuentes de poder mantengan la dignidad del monoteísmo manteniendo la estructura moral que se instruyó a los monoteístas, y finalmente fue martirizado y asesinado. Una vez más, a María no le queda más opción que volver al silencio, no por debilidad, sino por confianza y devoción. Vea cómo empezamos con el silencio, pasamos por etapas de des asociación, retiro, aislamiento y desafío al poder, y cuando se vuelve insostenible, no hay alivio. Luego volvemos al retiro, al aislamiento y, finalmente, al silencio.
La sura continúa en los versículos 41 al 50. Se adentra en las conversaciones entre el Profeta Abraham y su padre, citando a Abraham. Es muy claro que Abraham ama a su padre y está profundamente preocupado por él. Su padre, por supuesto, era un politeísta, y estaba profundamente molesto porque su hijo se había convertido en monoteísta. De hecho, parece que su padre disfrutaba de un nivel de poder tradicional en la comunidad politeísta, y fue un gran shock que su hijo hiciera un giro de 180° en la otra dirección y se opusiera a su padre en un sentido teológico que instaba a la comunidad hacia el monoteísmo. Esto fue una gran vergüenza para su padre, y por eso estaba superado por la ira y la decepción en Abraham. Repudió a Abraham y se sintió asqueado por él, diciéndole, “Te apedrearé, me desasociaré de ti”, y Abraham hizo todo lo posible para rogarle a su padre que viera la razón y la verdad.
Cuando quedó claro que su vida corría peligro y que ya no podría permanecer en esta comunidad después de haber entregado el mensaje como se le había encomendado hacer, Abraham se despidió, pero solo después de decirle a su padre, “Pediré tu perdón a Dios, quien ha sido misericordioso conmigo”. Una vez más, una relación realmente increíble entre padre e hijo, entre el hijo y el que vino antes de él. En las ocasiones anteriores, estaba la relación entre Zacarías, la institución y el intento de gestionar. Estaba la relación entre María, la institución y gestionar reconociendo la importancia de aquellos que han venido antes de ti, pero también teniendo el tipo de coraje para oponerse y desafiar. También estaban las relaciones amables y misericordiosas entre Juan y su padre, y Jesús y su madre.
Esto se trasladó en la forma en que interactuaban con las personas que vinieron antes que ellos, haciendo todo lo posible por transmitir la misericordia del mensaje de orientación del monoteísmo, no uno de odio en términos de la forma en que Terah, el padre, respondía a Abraham. Entonces Terah le dice a Abraham que ya no puede tratar con él, y Abraham dice, “Está bien, tomaré mi partida, pero en última instancia rezo por tu perdón”, y sigue adelante, convirtiéndose luego en el padre de los profetas. Su línea recibe la luz de la guía por ambos lados, de Ismael e Isaac, Jacob, y luego por supuesto hasta Amram y luego hasta nuestro Profeta Muhammad.
Avanzando a los versículos del 50 al 52. El Profeta Moisés nació de una madre justa. Claramente debió haber sido justa, ya que recibió una revelación para salvar a Moisés en un momento en que el Faraón estaba matando a los hijos de los israelitas cada dos años para hacer control de población. El hermano de Moisés, Aarón, nació en uno de esos años en los que no mataban niños, pero Moisés nació en un año en el que estaban matando hijos y así lo pusieron famosamente en la canasta y él bajó por el Nilo. Luego la esposa del Faraón, Asiya, como se informa, acogió a Moisés en un acto de bondad. Una vez más, Dios comienza la acción de bondad, y luego, para desbloquear los siguientes pasos en la bondad, los actores deben tener verdad, devoción, consuelo y silencio.
La madre biológica de Moisés se vio obligada a soportar el silencio. Tuvo que enfrentar la amarga realidad de que no podía abogar por su hijo, y tuvo que dejar ir a su hijo. ¿Cuántos niños se han visto obligados a separarse de sus madres en Gaza, en casos en los que solo pueden permitirse enviar a los niños a Egipto, pero la madre se queda atrás? He visto a esas madres decir: "Al menos esta noche mi hijo dormirá toda la noche". Esto ocurre a diario.
Moisés fue criado en el palacio por una mujer asombrosamente piadosa, Asiya, quien era la esposa del Faraón. La historia es bastante larga, pero en última instancia, Moisés se retira del palacio del Faraón, recibe una educación, vive en aislamiento, y su aislamiento lo acerca a Dios y Dios entonces lo encomienda con el desafío muy difícil de hablar la verdad y poner fin al silencio de los israelitas, incluyendo el de su madre, hacia el Faraón.
Ten en cuenta que Asiya, su madre adoptiva, también vivía en silencio. No tenía más remedio que mantener su creencia de manera silenciosa, o de lo contrario sería asesinada o torturada. De hecho, parece que eso pudo haber sucedido de todos modos eventualmente. Entonces a Moisés se le dio la tarea de hablar por los devotos silenciosos de Dios, pero Moisés también luchó con algo respecto al silencio, es decir, tenía un impedimento en el habla. Así que Moisés pidió ayuda a Dios para poder hablar con elocuencia y correctamente, y así dentro de su familia, se le dio un hermano que lo ayudaría en esta tarea, Aarón, quien llevaría esta carga con él.
En una nota relacionada, hay un hadiz famoso en el que el Profeta menciona a Imam Ali su posición en comparación con todos los demás, y dice: "Tienes conmigo la cercanía y la posición que Aarón tenía con Moisés". Ese es un hadiz que no puede ser rechazado, es mutawatir a través de todas las escuelas de pensamiento en todos los libros. “Tienes esta posición. La única diferencia entre tú y Aarón es que no habrá profetas después de mí, pero la tarea sigue siendo la misma. La tarea de Juan heredando y manteniendo viva el mensaje de Zacarías, Jesús heredando y manteniendo viva el mensaje de María, de todos los profetas que vienen del padre original del monoteísmo, Abraham, para llevar el papel de guardar el monoteísmo puro vino a través de su línea. Por supuesto, no estoy diciendo que tenga que ser una cosa genética, biológica, pero este es un tema común que es imposible ignorar. En esta situación, una vez más, el Profeta está diciendo a su compañero más cercano que tiene esta posición y que sus hijos necesitarán ser criados para preservar este mensaje.
Es irónico que ese hombre y sus hijos, Hassan y Hussein, fueran masacrados después de hacer todo lo posible por mantener la pureza del mensaje monoteísta. Sus hijas serían encadenadas y obligadas a caminar desde Irak hasta Damasco, humilladas, y todos sus descendientes continuarían siendo perseguidos por los Omeyas y los Abbasíes durante años y años, hasta que finalmente la ortodoxia se cristalizó, y todos decidimos aceptar que de hecho, Imam Ali tiene al menos una posición dentro del Islam. Finalmente fue reivindicado, pero para llegar allí, su familia fue sacrificada una y otra vez.
Así que Moisés regresó de su aislamiento y su retiro con la ayuda de su hermano, y se desasociaron una vez más de la tiranía de Faraón. Claramente, Faraón no va a cambiar de opinión, pero aun así toman acción y se acercan una vez más a la institución de la tradición. La desafían y le hablan la verdad con suavidad.
No suavemente en el sentido de "No me des consejos a menos que vayas a dármelos suavemente". Realmente, lo que se está diciendo allí es “No quiero que me digan la verdad, por lo tanto, estoy tratando de encontrar un versículo para lanzarte y decir, ‘Estás siendo demasiado cruel’. A veces, ser directo es importante, especialmente cuando hemos contado esta historia una y otra vez, el punto es que a veces abogar apasionadamente es un método importante para entregar el mensaje de una manera que la institución de poder no tiene más remedio que tomar en serio. Sin embargo, Moisés y Aarón estaban tan seguros en su verdad que su comportamiento silencioso y reservado tenía más poder que las teatralidades de Faraón. Cuando eso no funcionó, volvieron al aislamiento y al silencio, lo cual habría sido muy importante para Moisés dado el hecho de que entonces tendría que seguir enfrentando la tiranía de la forma de vida tradicional que se había inculcado dentro de Banu Israil (los hijos de Israel) ya que regresaron directamente a la idolatría, como se les enseñó por la tradición de poder de Moisés.
Es difícil ignorar estos temas. De nuevo, pienso en la pérdida de los hijos y nietos de Ismail Haniyeh, y me pregunto si cruzó por su mente, "Dios, ¿quién será mi sucesor?" Pero en su silencio, me pregunto si responderá su propia pregunta: “Eres tú quien debe tener éxito”. No solo él, sino todos los mártires en Gaza. Eres tú quien debe encontrar la manera de luchar con el poder del establecimiento de la tradición. María representa una fase en este proceso revolucionario. En el momento en que la sura fue revelada en La Meca, los musulmanes, y el Profeta en particular, habían enfrentado una persecución severa y horrible. A pesar de la piedad del Profeta y su reputación de honestidad, fue acusado de ser un mentiroso, y por lo tanto fue abusado verbalmente, físicamente, financieramente y de todas las demás maneras que puedas imaginar. Así que la única opción que él y los musulmanes tenían en ese momento era que aplicarían una disciplina de silencio general. Fueron obligados a soportar en silencio en un sentido personal. No estaban necesariamente para abogar por sí mismos, sino que estaban allí para abogar por el monoteísmo.
Ese era el punto principal, especialmente en esa etapa temprana donde tú, como yo, todavía te estás acostumbrando a no hablar constantemente y pensar en las cosas desde tu propia perspectiva. En cambio, te enfocas en la tarea en cuestión, por lo que tienes que tener la disciplina del silencio y confiar en que Dios te usará si te abres para ser utilizado como una herramienta para purificar tu espacio desafiando esa tradición, cambiando y reformando tajdeed. Devolviendo, para traer de vuelta y renovar, para traer de nuevo vida a la tradición que estaba destinada a preservar y proteger los valores del monoteísmo, no para desviarse y contaminar. Después de la muerte de Jesús, pasaron 600 años en los que nadie hablaba por los santos o los profetas, hasta la época del Profeta Muhammad.
Ahora su discurso y sus acciones, a través de la lengua del profeta, cuentan historias del martirio, el sacrificio de Zacarías, Juan, María y Jesús; el dolor de Abraham y la pérdida de su padre; y las luchas de Moisés están todas inmortalizadas eternamente en un discurso que está milagrosamente protegido. No fueron silenciados. Se les dijo que esperaran, que tuvieran paciencia y que hicieran lo que se les había encomendado hacer en ese momento. Entonces te pregunto, ¿cuál es tu relación con tus padres? Si tu padre es un padre creyente y veraz, ¿eres muy cuidadoso con la forma en que les hablas? ¿Eres cuidadoso para reverenciarlos? ¿Eres cuidadoso para no menospreciarlos incluso dentro de tu propio corazón? En cambio, ¿muestras misericordia? Y si tu padre no es justo y de hecho ha sido muy hiriente, ¿has pasado por los pasos de tratar de hablar poderosamente a la institución de la paternidad?
Esa es una institución tradicional, un establecimiento. ¿La desafiaste? Finalmente, cuando eso no funcionó, ¿te retiraste y volviste a tu silencio y confiaste en que habías cumplido tu obligación correctamente? El versículo final en la Surah Maryam termina diciendo, "¿Cuántas generaciones antes de ellos hemos destruido? ¿Percibes incluso a una de ellas o escuchas de ellas un murmullo? Han sido silenciadas". Esas generaciones han sido silenciadas. Pero cuando hables, ¿elegirás dar voz a lo de Maryam o elegirás dar voz a la autoridad temporal? Elige sabiamente, para que no te unas a las filas de las generaciones que eligieron su propia destrucción y fueron finalmente silenciadas.
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