Khutbah del Instituto Usuli por Cherif Abou El Fadl
17 de mayo de 2024
Si la lluvia cae en tierra fértil, entonces crecerán cosas hermosas. Si la lluvia cae en tierra podrida, nada crecerá y te quedarás con fealdad, pantanos, o nada en absoluto. Si eres como yo, que lava sus zapatos y luego los deja secar pero se olvida de ellos y llueve, entonces te despertarás y encontrarás que están muy mojados, lo cual me pasó hoy y es en lo que estoy pensando. Me río solo porque la parábola de la lluvia es lo que había estado preparando ayer. La parábola estaba mucho en mi mente, y luego, al día siguiente, me desperté con los zapatos empapados y me reí. La lluvia trae oportunidad tanto para el crecimiento como para el desastre.
El desafío del Corán es que es un libro claro, pero no es un libro fácil. No es un libro simple. No es un libro que abres y te da respuestas en opuestos como blancos o negros, porque la humanidad y la existencia no es en blanco y negro. La moralidad y la ética son muy complejas por la naturaleza de la existencia, pero a los seres humanos les gusta simplificar las cosas en blanco y negro.
El mes pasado, pensé mucho en qué necesitamos ahora.
¿Qué puedo ofrecer que sea de ayuda? Porque me parece que el mayor problema que estamos enfrentando es una falta de poder y una falta de influencia. Ya sea que estemos mirando a Palestina, Sudán, Arabia Saudita o cualquier país de mayoría musulmana, incluso si tuviéramos la creencia correcta y la solución correcta, nuestro poder para llevarla a cabo es muy limitado. Creo que el poder comienza con la rendición de cuentas. Realmente, creo que comienza y termina con la rendición de cuentas porque solo tienes poder para cambiar lo que puedes controlar. Cuando me inspiro en los estudiantes que están haciendo lo que están haciendo en los campus universitarios de Estados Unidos, siento que les hemos fallado, mi generación y la generación anterior. Si no escuchaste las dos últimas khutbahs, muchas de mis ideas están influenciadas por ellas, y definitivamente vale la pena volver a escucharlas si aún no lo has hecho.
Desde un punto de vista puramente pragmático, cuando trato de ponerme en la posición de la administración de universidades que no son musulmanas, no sé cuáles son sus creencias, pero desde mi posición como musulmán que los observa y cree que deberían hacer lo correcto por el simple hecho de que es lo correcto, eso es totalmente válido. Sin embargo, no puedo ignorar la relevancia extremadamente importante del hecho de que, durante décadas, han tenido a sionistas y no solo a sionistas, también a otros grupos étnicos, vertiendo dinero en sus universidades. Realmente, siendo honesto conmigo mismo, si estuviera en su posición, ¿de quién representaría los intereses y de quién defendería los intereses? Así que cuando digo que comienza con la rendición de cuentas, continúo la larga tradición de que el Instituto Usuli sea una voz que dice a las personas ricas que donen a las universidades y creen cátedras. Cuando primero pensé en esto, tuve una voz en mi cabeza que decía: "Sí, pero no deberíamos tener que hacerlo", porque, bueno, es lo correcto. ¿Por qué debería tener que invertir dinero en una universidad para detener o prevenir un genocidio? Eso es muy cierto. Eso es correcto, y estoy de acuerdo con eso. Sin embargo, cuando hemos estado tan desconectados ¿podemos esperar que lo moral prevalezca?
Así que, para llevarte y mostrarte lo que estoy pensando, quiero llevarte a través de la Sura Al-A'raf. La Sura Al-A'raf es una sura muy larga que tiene muchos ejemplos diferentes de las historias de diferentes profetas, y recomiendo encarecidamente escuchar el tafsir de Project Illumine. La Sura Al-A'raf es una sura que impidió por completo cualquier posibilidad de duda en mi mente de que este libro no es un libro revelado divinamente, debido al matiz con el que trata a los seres humanos y cómo los seres humanos piensan y operan.
Uno de los principales ejemplos en esta sura cuenta la historia de Moisés después del Éxodo. A lo largo de los diferentes capítulos del Corán, repasamos esta historia de Moisés muchas veces, y cada vez que la atraviesas, se enfoca en diferentes cosas. A veces se enfoca en diferentes partes de la historia antes del Éxodo o después del Éxodo. A veces se enfoca en la misma parte, pero destaca cosas diferentes. Como aprendimos en Project Illumine, es de suma importancia que prestemos atención a estas diferencias porque en eso está el mensaje de la sura, que es también por lo que creo que es inexacto o incompleto tomar partes aisladas del Corán porque es un texto comprensivo y necesitas saber lo que dice el resto del texto para entender cualquier parte del texto.
En esta narración de la historia de Moisés, es después del Éxodo y es cuando va a comunicarse con Dios y como la gente que se quedó esperando, volvió a sus viejos hábitos. Comenzaron a adorar al becerro nuevamente y cuando Moisés baja, está furioso. Está furioso con la gente que no hizo nada y les pregunta: "Acabamos de escapar de esto mismo, ahora bajo y hay toda esta ingratitud y adoración de ídolos".
Esta narración de la historia de Moisés se enfoca en aquellas personas que no hicieron nada para detener a ese grupo de personas, y ¿por qué no hicieron nada? Dijeron: Bueno, ¿qué podemos hacer? Lo mejor que pudimos hacer fue simplemente no unirnos a ellos. A medida que avanzamos a través de la sura, entiendo que lo que Dios nos está diciendo es que eso no es suficiente. El Corán describe a las personas, compara a las personas como estas que no hacen lo correcto pero tampoco hacen lo incorrecto. Tienen la creencia correcta y esta sura es un mensaje para los creyentes, no solo un mensaje para todas las personas, sino específicamente para los creyentes y está hablando a aquellos que sabían lo que estaba bien y lo que estaba mal y no hicieron nada al respecto, que toman una posición de neutralidad en acción aunque en sus corazones podrían no ser neutrales, que realmente reconocen lo que está mal y los compara con las personas en el día final que estarán entre el fuego y el cielo, casi como si estuvieran atrapadas en el limbo.
De esta manera, reafirma y crea esta imagen muy hermosa e intrincada que aparece a lo largo del Corán, que estás en completo control de lo que sucede en el día final. Lo que creas aquí en esta vida es lo que encontrarás allí. Es lo que tus manos han adelantado. Moisés enfrentaba un obstáculo muy desafiante que creo que es el mismo obstáculo que enfrentamos ahora y que hemos enfrentado durante varias generaciones, que somos un pueblo cuyos padres han venido de la opresión y crecieron en el autoritarismo, al igual que los seguidores de Moisés.
Luego encuentras que hay dos tipos. Están aquellos que inmediatamente regresan a las viejas costumbres y es muy fácil para ellos encontrar fervor en eso.El otro tipo, cuando se trata de hacer algo diferente, tienen muchas dificultades para levantarse y defender lo que es correcto. Se han acostumbrado a ser pacifistas. Se han acostumbrado a mantener la cabeza baja, a no pensar creativamente. Se vuelve muy difícil para ellos afirmarse y afirmar su poder. Eso es lo mismo que creo que la misma situación en la que estamos hoy. Criamos a los niños con la meta muy pequeña y limitada de “solo ve a la escuela, solo obtén una educación, solo cásate y sé feliz, reza y lee el Corán, y trata de no molestar a nadie”. Es la misma situación.
Por mucha empatía que tenga por esto porque el autoritarismo es una cosa fea, fea y estoy bendecido con una vida donde no tengo que preocuparme si abro la boca y digo lo que estoy diciendo ahora que voy a ser arrestado mañana y desaparecer, o peor. Se necesitan generaciones para sanar eso, pero no podemos ser más pacifistas. No es suficiente solo reconocerlo porque el mensaje de la Sura Al-Araf para mí es la necesidad de intervención. No es suficiente solo tener la creencia correcta. No es suficiente solo odiar algo en mi corazón. Esa es la forma más débil de fe.
Puedo escuchar eso y pensar para mí mismo: "Bueno, es una forma de fe", o puedo escuchar eso y concentrarme en la palabra "más débil". Al igual que dije al principio, a los seres humanos les gusta torcer las cosas para sus propios fines. Entonces, ¿estoy torciendo esto para mejorarme o estoy torciendo esto para hacerme sentir mejor? Así que animo a todos a intervenir. Animo a todos, ante todo, a rendir cuentas y a entender su libro porque se dijo hace 1,400 años, y me sorprende que hace 1,400 años, un discurso como este estaba ocurriendo.
Aquellos que me conocen saben que mi campo es la psicología, porque esa comprensión de los seres humanos no apareció hasta hace poco. Esa comprensión de los seres humanos que se excusan a sí mismos y no intervienen es algo que a principios de 1900 y antes de eso, entre los 1600 y 1900, los psicólogos occidentales y lo que eventualmente se llamaría psicólogos sociales todavía discutían sobre la naturaleza de un niño y la naturaleza de un ser humano, que es algo de lo que voy a hablar en la segunda khutbah.
Así que Alhamdulillah, porque tenemos este libro que si alguien realmente se esfuerza por entenderlo, mejorará su vida personalmente y puede convertirse en el mejor amigo, la mejor ayuda para traer justicia y establecerla en esta tierra. Pide perdón a tu Señor.
Cuando los primeros colonos europeos llegaron a la costa oeste, llegaron a California y lo que ahora llamamos Yosemite, vieron a tribus prendiendo fuego al bosque y, por supuesto, pensaron que estas personas eran salvajes. Pensaron que eran atrasados, que estaban dañando su entorno y se estaban dañando a sí mismos. Así que en 1850, establecieron la Ley para el Gobierno y Protección de los Indios. Sonrío por la parte de la "protección de los indios", porque así es como suelen suceder estas cosas cuando el gobierno controla una tribu indígena: crean una ley que se etiqueta como si los estuvieran protegiendo. Esta ley prohibió las quemas controladas, que ahora creo que todos sabemos que la costa oeste es famosa por sus incendios y sus incendios forestales, que son un subproducto directo de quitar la administración a los cuidadores indígenas.
Lo que llevó 100 años para que los ecólogos de Estados Unidos se dieran cuenta fue que en realidad podría haber habido una razón para estas quemas controladas, porque lo que sucedió es que el bosque se volvió tan denso y creció fuera de control que asfixió la vida vegetal más pequeña, lo que luego perturbó el equilibrio ecológico del área y hizo que todas las plantas fueran más susceptibles a los parásitos, lo que creó más árboles muertos que eran fáciles de incendiar. Todo esto creció y, en realidad, si miras algunas de las primeras fotos de Yosemite, notarás lo despejado que estaba.
Si miras una foto de Yosemite ahora, es denso. Antes podías ver el suelo del bosque, y ahora no puedes. Por supuesto, cuando los árboles están todos juntos muy apretados, los incendios forestales se propagan. Es fácil que otros árboles se incendien. La población indígena no tenía ciencia ni universidades, pero porque vivían de la tierra, sabían cómo cuidar la tierra. Ahora, las personas que vienen de los sistemas con los que todos hemos crecido, admirando sus universidades y sus disciplinas de conocimiento elegantes, han comenzado a establecer quemas controladas para tratar de rectificar la situación.
Otro ejemplo. El pensamiento predominante sobre la moralidad infantil durante algún tiempo fue de Thomas Hobbes, un nombre que estoy seguro de que muchos de nosotros hemos oído antes. Su ideología es que los niños, al igual que la naturaleza, nacen viciosos y egoístas, y que si no es por la intervención de la cultura y las restricciones sociales, permanecen viciosos y egoístas. Luego, el péndulo se movió al otro lado con Jean-Jacques Rousseau, quien dijo esencialmente lo opuesto, que la compasión gobierna. Los niños nacen compasivos y amorosos y solo una vez que son tentados cambian. En otras palabras, es la sociedad la que los hace no compasivos, porque sus necesidades no se satisfacen o lo que sea, pero es lo opuesto a Hobbes.
Lo que ahora, y esto es muy reciente por parte de los psicólogos sociales en un metaanálisis de Karen Nguyen, encontraron es que en realidad la verdad está en algún punto intermedio. La razón por la que dicen que la verdad está en algún punto intermedio es porque están mirando uno de los estudios más famosos realizados en psicología social que probó diferentes edades, que probó a bebés, a niños de un año, a niños pequeños para medir su nivel de altruismo, y lo que encontraron es que los niños son asombrosamente altruistas. Tienen un impulso natural inherente de que si ven a alguien que está sufriendo, intentarán calmarlo. Si ven a alguien luchando y ha sido modelado para ellos, intentarán ayudarlo de la manera que vieron sin necesidad de ser enseñados, incluso a edades asombrosamente tempranas, incluso bebés.
Lo que este nuevo metaanálisis señala es que todas estas medidas se hicieron entre un bebé y alguien que está en su familia o de la misma raza que ellos, y que en realidad lo que encontramos en estudios más recientes es que los niños tienen una naturaleza inherente de ser altruistas, pero prefieren a las personas que son amables con ellos y prefieren a las personas de su grupo. Continúa diciendo que lo que realmente alterará la moralidad de alguien, según nuestros estándares, lo que mejorará la moralidad de alguien, es la intervención de la cultura y la intervención de los hábitos que modelas y creas para estos niños.
Lawrence Kohlberg, con su teoría, creó diferentes niveles de moralidad e incluso con lo que creo que es su comprensión defectuosa de esto, creó tres niveles diferentes de moralidad en un ser humano: moralidad preconvencional, moralidad convencional y moralidad postconvencional. La moralidad preconvencional es el bien y el mal, determinado por la prohibición y el castigo, y tienes una orientación hacia el interés propio, el dolor y el placer. La moralidad convencional es seguir las normas sociales, el acuerdo interpersonal y la conformidad, la ley y el orden. La autoridad y el orden social, manteniendo la orientación. Entonces comienzas a entender, empieza a ampliarse. Comienzas a ver la ley y comienzas a ver cómo actúa la gente y, por lo general, solo harán lo que el grupo está haciendo. Luego, la moralidad postconvencional, la orientación hacia el contrato social y la construcción de la conciencia, y los principios éticos universales para el respeto mutuo. No sé por qué escribió respeto mutuo, creo que los principios universales son suficientes. El respeto mutuo sigue siendo a nivel transaccional.
Hace 1,400 años, todo esto se dijo en el Corán. No solo se dijo, sino que se debatió a un nivel tal que creo que ningún ser humano podría haberlo escrito. Kohlberg creía que la mayoría de las personas alcanzan el segundo nivel, la moralidad convencional, pero no progresan más allá de ese punto. En otras palabras, tu desarrollo natural como ser humano te llevará hasta cierto punto, pero si desarrollas moralmente más allá de eso depende de tu cultura, tus decisiones y tu agencia como ser humano.
El Corán, incluyendo la Sura Al-Araf, está escrito desde una perspectiva profunda de un autor que entiende esto sobre los seres humanos y está tratando de llevar a las personas a un propósito ético mayor. Estos dos ejemplos, el ejemplo de los parques nacionales y las quemas controladas y la moralidad infantil, son dos ejemplos que creo ilustran por qué la intervención es necesaria en la vida. Por qué no podemos simplemente sentarnos y dejar que las cosas progresen, por qué tenemos la responsabilidad de no solo sentarnos y estar bien con nuestra propia oración, nuestro propio adhkar, nuestro propio zakat.
Esta vida requiere que entiendas el Corán y que lo implementes. La Sura Al-Araf comienza bastante temprano con estos ejemplos de pacifismo y rendición en términos de no hacer nada, pero lo que ilustra no es que estas personas realmente estaban tomando el camino de menor resistencia, sino que en realidad la verdad debajo de sus acciones o su inacción es el materialismo. Es el interés propio lo que les impide actuar. Porque cuando se trata de su propio avance, son como perros jadeando. Da esa imagen muy profunda y poderosa de perros jadeando, corriendo de aquí para allá, y pasan toda su vida haciendo esto. Constantemente tengo que revisarme a mí mismo porque hay un millón de diferentes miedos dentro de mí que están dirigiendo en qué me enfoco para tener una casa, para poder mantener a mi familia. Fama, reconocimiento, respeto. Desde el momento en que me despierto hasta el momento en que me voy a dormir, esos son los pensamientos que amenazan con ocupar mi mente, a menos que intervenga.
No es suficiente solo rezar cinco veces al día. No es suficiente solo dar zakat. No es suficiente solo participar en los rituales y una vez en mi vida, ir al Hajj. Si eso es todo lo que hago en mi vida, creo que Dios me hará responsable porque no sé tú, pero yo quiero estar con Dios después del día final. Quiero llegar al cielo. Hay muchos otros ejemplos, pero otro ejemplo que se da en la Sura Al-Araf es sobre el Sabbat. Te dejo con esto para reflexionar.
Una de las críticas de lo que hicieron los judíos, y no se trata de los judíos, esos ejemplos se dan como una lección de "No hagas esto, aprende de este error", no se suponía que debían pescar en el Sabbat, pero eventualmente cambiaron esa ley religiosa. ¿Por qué cambiaron la ley religiosa? Por ganancia financiera. Puedo imaginar que lo que pasaba por su cabeza era: "¿Cuál es el gran problema? Dios es muy misericordioso. Dios es muy amable. Dios perdonará. Además, estoy manteniendo a mi familia". Pero el principio que se ofrece en este ejemplo es que pusieron la ganancia financiera por encima de la ley religiosa.
Así que volviendo a lo que dije al principio de la khutbah sobre nosotros fallando a estos estudiantes que están defendiendo lo correcto, arriesgando la suspensión y arriesgando su futuro por lo correcto porque se niegan a permitir que las autoridades les pongan eso sobre sus cabezas y los silencien. Cuando decimos bajar la cabeza y centrarnos solo en nosotros mismos, todo ese dinero que podría haber estado destinado a construir poder e influencia en estas instituciones y controlar nuestra narrativa. ¿A dónde fue en cambio?
Podemos presentar esto como hacer lo correcto, pero no se trata de hacer lo correcto. Podemos presentarlo como que bajamos la cabeza, vamos a la escuela y vamos al trabajo porque solo queremos una vida pacífica, pero no se trata de eso. Se trata de seguridad financiera, que es un pozo sin fondo de necesidades porque cuanto más dinero obtienes, y cuanto más deberías sentirte seguro, menos seguro te sientes realmente, y más temerás perderlo. Dios te está diciendo que gastes en el camino de Dios y permitas que Dios te proteja. Pon tu confianza en Dios, no en una cuenta bancaria ni en una carrera.
La narrativa de la Sura Al-Araf es una que comienza en el nivel superficial de la psicología humana, que es que creían correctamente pero no hacían nada, y te lleva a la realidad de que la razón por la que crees correctamente pero no haces nada es porque hay una parte profunda de ti que anhela lo material, que anhela cubrirte con los adornos de seguridad, que anhela la ilusión de esta vida y jadea por ella como un perro. Esa es la realidad de lo que hay debajo de ti, porque Dios ve todo y tiene la capacidad, si tienes la suerte de exponerte a ti mismo. Dios quiera que eso suceda en esta vida, porque sucederá en la Otra Vida. No sé tú, pero prefiero que eso suceda ahora que después.
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