Khutbah por Cherif Abou El Fadl
22 de Septiembre de 2023
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El ser humano es creado en un estado de necesidad. Durante el tiempo en que un humano está en el vientre de su madre, no experimenta ninguna separación de ella. No puede percibir ninguna separación. Es uno con su madre. Es uno con su entorno. Y cuando el ser humano sale del vientre, aún se ve a sí mismo como uno con su entorno. Luego surge el dolor, la realización de la separación aparece, y el entorno comienza a formar la conciencia del ser humano y a dirigirlo. Esto crea influencia. Crea una ilusión de separación, reforzada por la cultura, que somos una entidad separada de las cosas que nos rodean, de las personas que nos rodean y de la cultura que nos rodea.
Olvidamos a diario cómo somos formados por nuestros amigos, por las películas que vemos, por miles de distintas fuerzas de las que permanecemos inconscientes, a menos que tomemos la decisión de ser conscientes de ellas. Dios habla de esto en el Corán. Dios nos dice que nacemos en un estado de necesidad y que necesitamos un criterio, un “furqan” (criterio), una delimitación entre lo correcto y lo incorrecto. Pero muy a menudo en nuestra sociedad se nos alimenta con la ilusión de la independencia. Se nos alimenta con esta ilusión de que somos seres no contingentes, y pensamos que tenemos facultades racionales. Creemos que avanzamos en la vida y tomamos decisiones basadas en nuestro propio cerebro, en lugar de las influencias que nos rodean.
Lo que quiero hablar hoy es sobre este estado de necesidad y el estado de lo que nos forma para que podamos comenzar a tomar decisiones más conscientes sobre lo que somos y en quiénes nos convertimos. La independencia y el “yo” solitario es un mito vestido con el falso atuendo de la razón y la racionalidad. No piensas por ti mismo excepto con esfuerzo. No te cambias a ti mismo excepto con acción. Tu mejor pensamiento te dará los mismos resultados debido al hábito y al miedo. Y el miedo, al menos en mi vida, ha demostrado ser el hilo corrosivo que moldea todos los elementos de lo que hago, porque soy un ser humano que fue creado en un estado de necesidad. El otro lado de la necesidad, ya sea necesitando el amor de mi madre, sustento o cualquier otra cosa, es el miedo a perderlo. Es inevitable que el miedo vaya a dirigir mi vida. Cómo se veía esto para las personas hace 1,400 años es muy diferente a cómo se ve hoy. El ser humano cambia y es moldeado por lo que teme. Pero se nos dio el Corán, en mi opinión, como una intervención para informarnos de esta realidad de que, a menos que realmente tomemos este miedo y lo coloquemos en Dios, estaremos perdidos. Seremos como el ganado. No por nuestro propio pensamiento. No por nuestros trabajos. No por nuestros amigos. Seremos como una hoja que se lleva el viento a menos que realmente y continuamente nos esforcemos por temer a Dios.
Pero, ¿qué significa temer a Dios? Porque puedo tener una idea de lo que significa temer a Dios de una manera muy performática y superficial. Puedo decirlo. Puedo rezar cinco veces al día. Puedo realizar los rituales, pero si el otro 98% de mi día está gobernado por el miedo a perder un trabajo, a no ganar suficiente dinero, a perder amistades, a estar solo, a morir, entonces eso se convierte en mi ídolo. Eso se convierte en el centro alrededor del cual giro.
En realidad, no creo que seamos tan diferentes de ese niño que, al entrar al mundo, comienza a experimentar dolor y separación, y comienza a temer la pérdida de ese sustento, la pérdida del consuelo de su madre. Los seres humanos son criaturas de asociación, así que comenzamos a asociar la pérdida del calor de una madre con otras cosas en el mundo. Primero, sus amigos, sus juguetes y sus diferentes formas de comodidad, hasta que este niño crece y se convierte en un adulto que luego teme no ganar una cierta cantidad de dinero o no tener seguridad laboral. Temen las opiniones de los demás. Temen cierta forma en que otra persona pueda decir algo que simplemente les recuerda un sentimiento de un tiempo que realemnte no recuerdan.
Hoy en día, todos estamos familiarizados con términos como "detonantes" y "trauma", y somos dolorosamente inconscientes de cómo estas cosas dirigen nuestras vidas y cómo nos guían. Es la intervención del Corán y la intervención de Dios las que nos recuerdan que no es solo el azar o el miedo lo que nos guía, sino que hay algo inteligente, consciente e intencional que intenta manipular la naturaleza de un ser humano para dirigirnos, controlarnos y usurpar nuestros poderes de toma de decisiones, de libertad de pensamiento y de libertad de voluntad para hacernos olvidar a Dios, para dirigirnos y garantizar que caigamos en pérdida: Shaytan. Tanto el shaytan interno como el externo, si es que hay alguna diferencia real.
Entonces, ¿qué debemos hacer al respecto? ¿Qué debemos hacer sobre la naturaleza de ser humano, la naturaleza de vivir con miedo y de ser gobernados por el miedo? Bueno, hay múltiples enfoques. El más común, que no creo que sea único de la era contemporánea, es pretender que no tenemos miedo. El más común es organizar la vida y organizar a las personas que nos rodean de tal manera para hacernos olvidar que somos temerosos. Acercamos a personas que nos hacen sentir bien. Adoptamos hábitos que nos hacen sentir bien. El Corán habla de, "Nos cubrimos" o “Nos adornamos”, pero esto es una metáfora para adornarse y cubrirse con cosas que te hacen olvidar el estado en el que te encuentras, que es miedoso, necesitado.
La ilusión es que esto me da poder, que esto de alguna manera me permitirá obtener satisfacción y obtener resultados de la vida. La ilusión es que, por mi propia voluntad, puedo organizar la vida de tal manera que olvide esta necesidad y obtener más resultados que me permitan olvidar que soy un ser humano, que soy una creación contingente y hermosa. Pero no soy infinito. Soy afectado e influenciado por las personas y el entorno que me rodea. Dios nos dice repetidamente en el Corán que tu poder no radica en esa ilusión. Dios te dice que tu sociedad, las personas a tu alrededor y aquellos que atribuyen la mentira al mensaje intentarán convencerte de que tu poder está en olvidar tu estado y olvidarlo por prestigio, por dinero, por lujuria, por afiliaciones tribales y por pertenecer a las personas que parecen más poderosas, que parecen tener la vida resuelta, construyendo instituciones de ilusión que te permiten obtener una sensación de seguridad.
Se nos dan ejemplos en el Corán de personas pasadas que confiaron en esta ilusión hasta que algo vino y fácilmente los eliminó. No solo algo coincidente, sino algo que crearon a través de su búsqueda de ilusión, a través de los cimientos inestables sobre los cuales decidieron construir su morada que los mantiene “seguros”. Aunque la avanzada red te hace pensar que esto es lo que te mantiene seguro y te convence de que estás seguro, en realidad, estás construyendo tu propia destrucción. Esto es algo único para los seres humanos. Otros animales no hacen esto.
En el versículo 43 de la Surah al-Furqan (Q 25), dice: "¿Has considerado al humano que hace de sus propios deseos su deidad?" Luego, el capítulo dice: "¿Crees que la mayoría de ellos escuchan el mensaje y usan su razón? No, son como el ganado. No, son incluso menos conscientes del camino correcto". Cuando leo esto, hay dos partes de mí. Una, con la que creo que todos estamos familiarizados, que piensa en todas las otras personas que son así, que se ajustan a esa descripción. Pero la segunda parte, la parte honesta, es la parte que me dice que soy yo. Que todos somos así, de hecho, porque esa es la naturaleza de ser humano a menos que luchemos y nos esforcemos continuamente para interrumpir eso a través de la oración y el ayuno, y también comprendiendo que si somos ganado, rodeados de otros ganados, entonces vamos a ser ganado, en un estado de necesidad.
La Surah al-Furqan también describe dos fuentes de agua, un agua dulce que puede hidratarte y un agua salada, que hace lo contrario. No creo que esto sea una coincidencia. Cuando tomamos el capítulo como un todo, nos comunica que hay algo que está bien y hay algo que está mal, y el desafío es que, a menos que intervengamos y comencemos el viaje de tratar de no ser ganado, lo que está mal comenzará a parecer como lo que está bien. A menos que tengamos un criterio claro que requiera la Revelación y requiera la intervención de Dios para guiar al ser humano, te perderás, porque no podrás distinguir entre las dos aguas. En la segunda khutbah, hablaré más sobre lo que creo que es una solución a esto: pedirle perdón a Dios.
No creo que seamos simplemente animales necesitados. Creo que lo especial y hermoso de ser humano es que se nos da una elección. Pero no es el tipo de elección en la que me siento, un miembro de la familia me pregunta qué quiero para cenar, y puedo elegir una u otra opción y eso es todo. Más bien, es una elección que hago cada minuto de cada día a través de mis acciones, mis decisiones y mis palabras.
El otro lado de esta moneda es que puedo elegir no ser una criatura influenciada únicamente por mi entorno. Porque también soy una criatura a la que se le ha dado el aliento de lo Divino, una criatura con una fracción de lo Infinito dentro de ella. Y eso significa que soy extremadamente poderoso. Mi capacidad para influir en el entorno que me rodea es igual, si no mayor, a mi capacidad para ser influenciado. Esta es la otra parte de la ilusión. La ilusión de que estoy a salvo también viene con la ilusión de que no tengo ningún poder, que soy simplemente una hoja llevada por el viento, y no hay nada que pueda hacer. En las historias del Faraón en el Corán, las personas que siguen al Faraón son criticadas por contribuir a su propia opresión. La primera vez que leí eso, pensé: "Eso no tiene sentido. ¿Por qué alguien querría ser oprimido?"
Todavía no puedo responder a eso, pero cuando realmente me miro a mí mismo, hago un recuento de mis miedos e intento comprender, "¿Quién es Cherif?", en toda sinceridad, veo que hay muchos lugares donde estoy convencido de que la vida es simplemente como es y que no hay nada que pueda hacer. Me convenzo de la inacción. Me convenzo de que "esto es demasiado grande", sea lo que sea. Si soy sincero, esto es lo que me mantiene en el error, siempre. No tomo una decisión afirmativa para hacer el mal. Simplemente me convenzo de que hacer lo correcto es inútil y fútil.
Pero la verdad es que tengo mucho poder. La verdad es que cuando soy amable con las personas que me aman y con las personas que me admiran, el impacto que tengo en sus vidas es gigantesco. Tanto es así, de hecho, que parece como si todo el proyecto humano dependiera de mí. Si abordo esto desde mi mente cuantitativa, no puedo comprenderlo. Pero hay momentos en la vida cuando lo sientes. Hay momentos en la oración cuando, y sé que todos lo han sentido, tienes esta honesta y penetrante verdad de que "Lo que hago importa". Que importa que ame a mi familia. Importa que ame a la persona que está luchando. Importa que olvide por qué estoy enojado, por qué me hicieron daño, y extienda el ala de la misericordia a la persona a quien me he convencido de que no la merece.
Vivimos en una era en la que La Meca, Medina y Jerusalén no solo ya no están bajo nuestro control, sino que están bajo el control de kufr (personas sin creencia, sin fe, ingratas). No estoy hablando de etiquetas de judío, cristiano o musulmán. Estoy hablando de la naturaleza de lo que es la ignorancia, y de lo que está gobernando y tomando decisiones para estos lugares. Y estos no son cualquier lugar. Como mencioné, los seres humanos son creados en un estado de necesidad y necesitan ser influenciados por el dulce y refrescante agua. Dios es verdaderamente el mayor de los padres, porque se nos dio la Revelación y espacios sagrados como sustento. Así que cuando veo un sentido de apatía y derrota con respecto a estos espacios sagrados, lo que realmente veo es un ser humano completamente desconectado de su verdad, completamente desconectado de la verdad de que son un cuerpo contingente que necesita sustento, como una persona que olvida comer o cuidar de sí misma. Esto sucede con bastante frecuencia y suele ser un subproducto de la enfermedad. Necesitamos estos espacios sagrados y necesitamos buena compañía.
Creo que el comienzo de una solución a esto es darse cuenta de que esta necesidad se satisface al cubrirle esa necesidad a otra persona. Y esto no es solo de mi propia mente. Creo que hay una razón por la cual el Corán siempre dice: "Acepta a aquellos que alimentan al huérfano, acepta a aquellos que cuidan al viajero, acepta a aquellos que hacen esto por la otra persona". Ese sentimiento, ese espíritu, debería existir en todo. Porque estoy seguro de que hoy te encontrarás con alguien que se siente solo. Estoy seguro de que hoy encontrarás a alguien que necesita compañía. Estoy seguro de que hoy te encontrarás con alguien que está tomando la decisión correcta, que está haciendo lo que requiere valentía y que, debido a que está haciendo lo valiente, se siente más solo. No solo te necesitan a ti, sino que tú los necesitas, porque al proveerles, te acercas más a Dios.
Ese es el poder de ser humano. Es que realmente puedo cambiar la vida de otro ser humano solo con mis palabras, solo con mi presencia. Y cuando tienes una Ummah (comunidad), cuando tienes un cuerpo que, día tras día, está introduciendo más salud en otras partes del cuerpo, cambiará. Tengo fe en que cambiará. No creo que necesitemos más autojustificación. Cuando enfrentamos los problemas que enfrentamos, como una Ummah (comunidad), como una familia, lo que necesitamos es más compasión. Lo que necesitamos es más consideración de "¿Qué puedo hacer por ti?" en lugar de "¿Cómo estás quedando corto en lo que estás haciendo por mí?". Tal vez, Insha'Allah (Dios quiera), eso permitirá que entre más luz.
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