Aforismo #8

Comenzamos con un pequeño recordatorio de la clase pasada.

Este material, aunque no seas un alumno formal ni yo un sheikh personal que te guíe en este proceso, para beneficiarte al máximo de este viaje, los aforismos no los debes entender solo intelectualmente. Esto se volverá cada vez más profundo, muy rápidamente ,a medida que avanzamos en este camino ; por lo que debes trabajar con cada aforismo, intenta internalizarlo, integrarlo en ti, y en tu alma.

El último aforismo que vimos fue el que te guía , o aconseja aceptar que, una asociación con Allah implica necesariamente aceptación de la voluntad de Allah, no la tuya, y aceptación a los tiempos de Allah, no al tuyo. Al aceptar que, si pides a Allah que te presente lo mejor para ti, tendría poco sentido luego estar descontento con lo que se te presenta.

Ahora vamos al aforismo número 8

"Si Él abre una puerta para ti, revelándose así mismo, no te preocupes si tus acciones no están a la altura de esto. Porque, de hecho, no la ha abierto para ti sino por el deseo de revelarse a ti. ¿No sabes que Él es el que te presentó el conocimiento de Sí mismo, mientras que tú eres quien le presentó tus acciones? ¡Qué diferencia hay entre lo que Él te trae y lo que tú le presentas a Él!"

Las revelaciones de Dios como veremos en un segundo, los estados de tu mente son en sí mismos parte de tu interacción con Allah, y en tu viaje de la misma manera que no puedes, como hemos hablado, volverte impaciente y decir : “yo he hecho todo este tiempo de dikhr y he hecho todas estas buenas acciones , ¿por qué no se me han regalado estados de conciencia elevada o iluminación?

A menudo ,la gente será bendecida con un momento, o momentos de gracia donde sentirán una sensación especial de tranquilidad, donde sentirán una sensación especial de reposo, una sensación especial de confianza y seguridad con Allah, donde lograrán un avance. Pero a menudo, porque no estamos acostumbrados a ver estos estados de ser o estados de conciencia como regalos de Dios ,y porque pensamos que tratamos con el mundo en términos causales, como hemos hablado, pero cuando se trata de Allah es presuntuoso pensar de esta manera. En otras palabras, pensamos que, invirtiendo cierta cantidad de esfuerzo obtendremos cierta cantidad de recompensa. El propósito de este aforismo es básicamente decirte : que te aferres a estos momentos de iluminación y no tomarlos a la ligera. Todos estamos ocupados

con nuestras cosas de la vida , y de repente tienes esta sensación de querer orar más, o simplemente sentir en la oración que has alcanzado un estado de conciencia que normalmente no alcanzas ,o un deseo repentino de leer el Corán y sentimos una afinidad especial hacia con el Corán, pero desafortunadamente, a menudo nos convencemos de abandonar ese estado, en lugar de aferrarnos a él como un regalo de Allah. Debemos aferrarnos a él y grabarlo en nuestra memoria para poder volver a él una y otra vez cuando pasamos por momentos de confusión. Podríamos permitir que se desvanezca sin reposo y sin reflexión.

Ahora, hay otro aspecto muy importante de este aforismo. En términos de la traducción y su contexto, cuando dice : “si Allah te abre una puerta ” , tiene un significado específico que es un medio para una mayor conciencia de lo Divino. Así que no pienses en términos de si mis acciones justifican o no ,un estado de conciencia elevada de lo Divino. Dios no trata contigo en relación con tus obras. Estos estados son actos de gracia, regalos del Ser Divino, y tal estado no se te da excepto por el hecho de que Allah te está invitando a Él mismo. Es como si Allah te enviara esta invitación, y es una invitación porque Allah te está llamando a Él mismo, Dios te está llamando a Dios. Esta invitación al Ser Divino es realmente un regalo, un acto de gracia de tu Señor.

Entonces esa invitación es un acto de gracia, una bendición especial, un regalo especial, y tus obras, cualquier obra que ofrezcas en comparación con la gracia de Allah, no son nada. En otras palabras, no desperdicies estas oportunidades por la duda que a menudo viene a las personas en este camino diciendo: "Bueno, no he ayunado suficiente, no he hecho suficiente, no he orado suficiente". Allah sabe, tú no.

 Así que el regalo aquí se refiere a un medio de cercanía o acercamiento a Allah. Ahora, el regalo, como dijimos, de lo que estamos hablando podría ser un estado de claridad momentánea, un momento de tranquilidad, un momento de anhelo en el que te encuentras experimentando una pasión y un anhelo y te aferras a ese momento, ese regalo, ese acto de gracia es inescrutable. Sin embargo, en esta literatura, el regalo podría llegar en un sentido muy diferente, no necesariamente reposo, tranquilidad o claridad, sino que el regalo podría llegar en forma de dificultad, e incluso podría llegar en forma de severa dificultad. Esto podría ser una amplia gama de cosas que a la naturaleza humana no le gusta y no disfruta y encontraría un gran desagrado en experimentar, como enfermedades, dolor, desastres, calamidades o pobreza, etcétera.

Hay un famoso hadiz que se cita en este contexto y es que, cuando uno de los compañeros del Profeta(PB) visita al Profeta(PB) en lo que fue su última enfermedad antes de morir, y lo encuentra sufriendo fiebre y dolor, el compañero le dijo al Profeta(PB): "¿Por qué no le pides a Allah que quite tu dolor?" Y el Profeta(PB) simplemente le dice que , los Profeta(PB)s son afligidos con la mayor cantidad de dificultades y dolor, y eso es parte de cómo establecen un ejemplo para el resto y educan al resto de la humanidad. El dolor, aunque parezca un castigo, es en realidad un acto de amor destinado a la elevación. Es fundamental comprender que, si experimentas dolor y dificultades, no necesariamente es un castigo, sino que podría ser una oportunidad para acercarte más a Allah y alcanzar un estado de elevación espiritual.

El dolor y la dificultad puede tener 3 funciones distintas. La primera puede castigar, la segunda reprender y la tercera es una forma de elevación. Si es castigo, es cuando Dios le da dificultad a una persona por los pecados que ha cometido, acá,  si la persona toma este castigo con rechazo, desafía a Dios y se pone impaciente con una actitud poco respetuosa, lo que pudo haber sido una oportunidad y un medio para acercarte a Allah, termina siendo todo lo contrario, un alejamiento.

La segunda función es cuando necesitas una dificultad para ser reprendido, acá debes pensar en lo que has hecho para que tu merezcas esta dificultad. Debes estar agradecido por esta dificultad y solo el hecho de estar agradecido será el medio por el cual te acerques a Allah.

La tercera la explicaré con algunos ejemplos. Dentro de los Sheikhs que escribieron comentarios sobre el Libro de la Sabiduría que estamos trabajando, hubo un Sheikh conocido como Al-Marani,  un famoso sufi que en cada momento que sentía dolor o dificultades, él lo describía como Laylatul Qadr (la noche del poder). Para él, Laylatul Qadr era la noche en la cual sufría dificultades, no la noche en la cual estaba bien ¿por qué es esto?

Vamos a otro ejemplo, hubo otro famoso erudito llamado Al-Turmasi, con una historia que ha sido reportada en gran medida en varios libros y narraciones.  Se trata de que en algún momento de su vida él había hecho planes para adorar a Allah con una intensidad y rigurosidad enorme, generalmente esto significa adorar a Allah desde el momento que te despiertas, hasta que te duermes, pero obviamente no tenemos los detalles exactos de lo que planeaba hacer. Antes de comenzar, sus planes se interrumpen ya que cae gravemente enfermo, sufrió mucho durante su enfermedad y no pudo participar en las actividades de adoración que había planeado. Sin embargo, durante su enfermedad, tuvo una intensa reflexión interna sobre él mismo, su vida y su trayectoria. Poco a poco se dio cuenta de que su enfermedad y el dolor, y la forma en que suplicó y habló con Dios durante este período, lo acercaron más a Allah que cualquier cantidad de adoración que él hubiese hecho en sus planes. Así, reconoció que Allah, sabiendo que su intención era acercarse a Él, le proporcionó precisamente lo que en realidad lo acercó más eficazmente a Allah ,que cualquier otra práctica de adoración. Esto nos lleva a una lección muy importante: el cómo enfrentas las dificultades determina tu nivel de éxito. Aquí, el éxito no se mide por un contador de buenas acciones, sino por cómo manejas las dificultades de manera que te acerquen más a Allah y creen una intimidad con tu Señor que, si no fuera por las dificultades, tu propio egoísmo, objetividad y distancia probablemente habrían impedido tu capacidad de ser tan íntimo.

La dificultad a menudo no es un castigo, sino un acto de amor destinado a la elevación. Entonces, uno de los mensajes clave aquí es que, si Allah te da algo y tú lo consideras veneno, entonces será veneno; pero si lo consideras miel, entonces será miel. Lo que Allah ha destinado para ti puede ser tanto un castigo como un regalo, porque te eleva. Entonces, esta enseñanza, este aforismo, comienza pareciendo decir que tus obras no son lo que determinará si experimentas los regalos de Dios, pero luego te das cuenta de que lo que están diciendo es que el regalo podría ser, y a menudo no es, lo que normalmente llamaríamos algo bueno, sino algo que normalmente consideraríamos malo, es decir, dificultades. ¿Y por qué es un regalo? Porque Allah podría estar dándotelo ya que sabe que ninguna cantidad de adoración te llevará al nivel de iluminación, e intimidad con Allah que la verdadera dificultad podría lograr. Pero lo anterior, depende de cómo lo enfrentes.

Sé que es difícil, pero piensa en lo siguiente: el Profeta(PB) de Allah perdió a muchos hijos. Para el común de todos nosotros, perder un hijo no sería una gran elevación y acercamiento a Allah, se convertiría en un desastre absoluto, una destrucción completa, pero en cada situación en que el Profeta(PB) de Allah perdió a un hijo, se convirtió en una bendición de Allah y cabe destacar que el niño, a pesar de cualquier dificultad que haya experimentado en la tierra, será recompensado mil veces en el más allá. Los Profeta(PB)s son elevados por Allah a un nivel de cercanía a Dios, a menudo a través del dolor y la dificultad. Ahora, si Allah sabe que la dificultad te quebrará, entonces no te la enviará. Pero entonces, ten en cuenta que tu nivel de elevación y cercanía a lo Divino ha sido limitado. Si Allah mira en tu corazón y sabe que, si te presiona, te romperás, no te enviará esa dificultad. Pero el dolor, como he dicho, aunque parece un castigo, es en realidad un acto de amor destinado a la elevación.

Esto no es solo teoría, es experiencia. Podrías sentarte y asistir a un millón de círculos de aprendizaje, rezar un millón de oraciones dirigidas por tu Sheij, pero nada te disciplina y te permite ver la realidad de la existencia y de la vida, te abre los ojos a la luz de lo Divino y la verdad de lo Divino, y las decepciones de todo lo demás, como la dificultad. Si Allah sabe que tienes ese potencial y estás abierto a esta posibilidad, entonces lo experimentarás; es decir, es prácticamente algo garantizado. En cada experiencia que he tenido, siempre sucede así, pero es bastante raro. En la literatura se describe como extremadamente raro que, una persona pueda alcanzar el progreso necesario sin el poder purificador del dolor.

Les presento otro relato, de un líder espiritual bien conocido llamado Muhammad Al-Istiyi, quien sufrió una enfermedad de piel que no solo le hizo extremadamente sensible, sino que también le causó un dolor inmenso. Según el testimonio de los estudiantes, era tan doloroso e incómodo que incluso secretaba fluidos de su piel. Y, sin embargo, durante la noche se mantenía despierto haciendo dikhr y oración. De hecho, sus estudiantes le construyeron un dispositivo para ayudarlo a permanecer de pie toda la noche, debido al agotamiento que le provocaba estar de pie tanto tiempo. Era un aparato que se colocaba bajo sus axilas para sostenerlo. Sus estudiantes le dijeron que era difícil verlo de esa manera, que la gente se alejaba al ver su piel y que él estaba con mucho dolor y malestar, y que los médicos no podían encontrar una cura. Le sugirieron que pidiera a Allah que lo sanara, pero su respuesta se volvió bastante famosa. Dijo: "No digan eso, no pidan a Allah que elimine esto, porque nada me ha acercado más a Allah y a una comprensión más cercana de Él , que el dolor y la aflicción que ven".

Por supuesto, estas son historias que nos recuerdan que efectivamente si podemos evitar la primera categoría de las dificultades, la del castigo. Que sí podemos, en vez de sentir resentimiento con la dificultad, mirar hacia nuestro interior y ver la adversidad como una forma de Allah de educarnos. Hacer esto no es algo pequeño, es algo grande. Por otro lado, para aquellos que buscan el nivel más alto de elevación, que vimos en ejemplos anteriores, muestran por qué particularmente el dolor puede lograr la elevación debido a sus efectos de humildad en los seres humanos ,y por su capacidad de despojarnos de los adornos que, a menudo se usan para decorar la realidad con espejismos y falsedades.

Como aprendemos en el Corán, los adornos que a menudo rodean las cosas son parte de una ilusión. Y el ego humano es tan fuerte que, para ver las cosas sin ilusiones, debe ser completamente humillado. La dificultad es humillante, claramente también hay personas, que eventualmente pueden alcanzar ese nivel de humildad sin dificultades. De hecho, Allah sabe que, para algunas personas, con dificultades o sin ellas, realmente no hace ninguna diferencia para ellos.

Algo muy importante de destacar, como veremos más adelante en los próximos aforismos, se advierte estrictamente contra pedir dificultades. No ores nunca por dificultades, es arrogante y presuntuoso. En otras palabras, no pidas dificultades a Dios, pues es una presunción. Hay una historia muy famosa que también aprenderás sobre un sufi, cuyo nombre ahora no recuerdo, pero que ignoró la instrucción de sus maestros de no pedir dificultades. Oró por ellas y, una vez que llegaron, se hizo famoso en Bagdad porque iba diciendo a la gente: "Miren al mentiroso". Lo que le ocurrió es que, Dios le dio la dificultad como la incapacidad para orinar. Cuando la orina se acumulaba, causaba un dolor enorme y era necesario extraer la orina insertando un tubo. El dolor fue tan grande, que se dio cuenta de que Dios lo estaba castigando por su arrogancia al pedir dificultades. Aquí Dios le dio una dificultad que no podía manejar. No alcanzó ningún nivel de elevación con ese nivel de dolor. Por lo tanto, nunca ores por dificultades, porque podrías pensar que puedes manejarlo y luego lo que Dios te da, no puedes soportarlo.

Sin embargo, una vez que llega la dificultad, debes verla como una reprimenda profunda, como una enseñanza de Dios y puedes hasta incluso lograr una verdadera elevación con ella. Esto es como en la guerra, no pides guerra, no deseas la guerra, en realidad siempre oras por la paz. Pero una vez que llega la guerra, ¿puedes manejarla? ¿Puedes incluso lograr una victoria?

Ahora, si estuviéramos haciendo esto como un estudiante y maestro, no te diría esta parte hasta mucho más tarde, pero en este camino hay una lección adicional. La razón por la que posponen esta lección es porque requiere un nivel de profundidad y sofisticación más avanzada. Si quieres lograr una elevación en tu vida, cualquier atributo divino que Allah te muestre, recuerda también el atributo opuesto que estás experimentando. Por ejemplo, si Allah te trata con misericordia, debes recordar mientras experimentas esta gran misericordia, los atributos que enseñan restricción y deliberación junto con la misericordia. Así, mientras experimentas la misericordia de Allah y todo en tu vida funciona maravillosamente bien porque Allah es misericordioso y compasivo, también es aconsejable trabajar internamente en entender que Dios es misericordioso, pero que también es el ajustador de cuentas. Ahora, por otro lado, si experimentas dificultades, ese es el momento de internalizar el atributo opuesto, internalizas los atributos de misericordia dentro de esta dificultas. Es como decir que, cualquiera que sea el atributo que Allah te esté mostrando, esto es solo una parte de la verdad. Por eso las experiencias de vida son engañosas, ya sea en la bondad o en la dificultad. Estás viendo un lado de la vida, y la persona sabia al experimentar un lado de la vida, intentaría ver los dos lados, el cuadro completo. Pero, para ver la imagen lo más completa posible, debes ver más allá de lo que estás experimentando.

Por ejemplo, cuando el Corán nos dice que cuando experimentes dificultades recuerda que con la dificultad hay alivio. Pero este estado está en todo, así que, si estás experimentando gracia, estás experimentando misericordia, entonces lo que completa esa imagen es que no toda la vida va a ser misericordia, compasión y gracia. El acto mismo de la misericordia, por todos los medios, debes disfrutarlo, celebrarlo y estar agradecido por él, pero úsalo para reforzar tu capacidad de enfrentar lo opuesto a él.

Cuando experimentes dificultades, recuerda en esos momentos de dificultad que Allah es misericordioso y compasivo, mira hacia el otro lado que completa la imagen de la verdad que se enseña. La cumbre de la sabiduría es para aquellos que pueden internalizar esto, de modo que se convierta en una parte interna de ellos, que sea capaz de completar la imagen de la realidad, viendo los otros lados que no experimentan en el momento, pero que podrían haber experimentado en el pasado ,o podrían muy bien experimentar en el futuro, o incluso más allá de eso, que va más allá de lo que experimentan, viendo las experiencias de otros seres humanos, el objetivo es siempre ver la imagen completa. Así es como nos enseña Allah en el Corán, para que no seas irresponsablemente feliz y al mismo tiempo no desesperes. Para las personas en este camino, siempre están en un equilibrio constante, cuando las cosas van bien ven el otro lado de las cosas yendo bien; cuando las cosas no van bien, ven el otro lado de las cosas no yendo bien. Siempre están equilibrados, y eso es la cumbre de la sabiduría y, por supuesto, como sabes, es más fácil decirlo que hacerlo.

Una última historia,  hay una historia que siempre me ha afectado desde muy temprana edad, encontrada en el libro de varios tomos, alrededor de 12 volúmenes. No recuerdo el nombre del autor ahora mismo, pero, de todos modos, ha sido ampliamente narrada en muchos lugares. En ella tenemos una tradición islámica, estas historias sobre el Islam, sobre Jesús, como veremos, algunas de estas narrativas las encuentras en la Biblia, algunas no. También tenemos narrativas en la tradición islámica sobre Israel, sobre los israelitas, ya que todo ello es parte de lo que es relevante para nuestro mensaje. Esta historia es que un sabio devoto de Israel entre los israelitas, después de la época de Moisés (La paz sea con él), tuvo una visión durante su sueño de que cierta mujer era digna de ser su esposa en la tierra, y en el paraíso. Él es un gran sabio, y básicamente entendió que recibió este mensaje. Por supuesto, no es una narrativa histórica, es una metáfora para transmitir una lección. Así que se preguntó por esta mujer que vio en su sueño y pensó : "¿qué hace esta mujer, ¿cómo adora? Ya que debe tener una profunda relación con Dios ,si Dios me envía un mensaje que esta es la mujer con la que me debo casar en esta tierra ,y esta es la mujer que debe ser mi esposa en la vida futura. Así que la buscó, la encontró y luego le dijo : "Me gustaría invitarte, me gustaría que seas mi invitada durante tres noches y tres días"

La razón por la que él la invitó a ser su huésped durante tres noches y tres días es que, quería ver su forma de adorar después de haber tenido esta visión y ella acepta ser su huésped. Según cuenta la historia, él adora de noche y de día y la observa, que es el punto central de la visita. Sin embargo, nota que ella realmente no adora ni cerca de lo que él lo hace y esto le confunde. Él adora mucho más, hace mucho más y mejor. Así que, ¿qué la hace tan especial como para ser digna de esta visión? Finalmente, al final de los tres días, se acerca a ella y le dice que necesita una explicación. Le cuenta sobre su visión y cómo sabe que ella está muy cerca de Dios, pero no entiende por qué cuando lo que ha observado en estos tres días, ni siquiera se acerca a la cantidad de adoración que él realiza. Ella le responde , te contaré la característica que tengo y qué me ha convertido en una amiga cercana a Dios: Si experimento dificultades nunca deseo algo mejor, yo acepto la dificultad que experimento y ni siquiera le pido a Allah para que la elimine. Si tengo hambre nunca deseo estar saciada; no le pido a Dios para que llene mi estómago. Y si estoy bajo el sol nunca deseo estar en la sombra; si estoy enferma nunca deseo estar sana. En otras palabras, cualquiera que sea la desventaja o dificultad que experimente, la acepto sin desear nunca que se elimine la dificultad, es una relación de completa entrega, aceptando todos estos estados como una bendición de Allah, sean lo que sean. Cuando ella dice esto, él entonces comprende, por qué esta característica es un desafío que la mayoría de los seres humanos son incapaces de lograr.

Volvamos a dónde comenzamos, lo primero que dijimos es que, si Dios te da un estado de gracia, no mires tus acciones, pero el significado más profundo es ¿qué es un estado de gracia? Si eres superficial, dirás que un estado de gracia es solo algo que te hace sentir cómodo, feliz y elevado física o materialmente. Si estás en este camino, no alcanzarás un estado de elevación a menos que veas un estado de gracia de manera muy diferente: un estado de gracia es lo que Allah te da, especialmente si es una dificultad.