"Si lo que se prometió no ocurre, aunque el tiempo para su ocurrencia haya sido fijado, no debes dudar de la promesa. De lo contrario tu “basira” (intelecto/percepción) se oscurecerá y tu “sarira” (luz interna) se extinguirá.”
Este aforismo creo puede ser bastante claro y obvio, pero lo que sorprende acá es la expresión de "que incluso sí se ha especificado el tiempo de una promesa". Esto es sorprendente de cierta forma , ya que normalmente no experimentamos ninguna promesa de Allah con un tiempo específico, pero recuerda que el autor del libro está escribiendo este texto para viajeros espirituales ,que realmente tienen un maestro que les enseña, tienen maestros o maestras que los están guiando en el camino.
Una de las cosas más difíciles de sobrepasar, es por ejemplo , que un estudiante se encuentra con alguien, que hizo el ejercicio de reclusión “halwa” por un período de tiempo bastante corto y aun así tuvo una experiencia extraordinaria que transformó toda su vida, mientras que él podría llevar mucho más tiempo haciendo esta práctica y otras prácticas espirituales sin que le suceda absolutamente nada. Cuando lees informes de estas experiencias, especialmente si tienes un maestro que te está guiando a través de estos pasos y te está diciendo : “bueno, ahora entras en esta etapa, ahora entras en esta otra etapa, etc. “ Una de las mayores fuentes de fracaso donde los estudiantes se vuelven inquietos y pierden el corazón, es porque ven cosas que ocurren para otros estudiantes muy rápidamente, mientras que para ellos podría estar llevando mucho más tiempo o tienen un camino más complicado, etc.
Ese es el contexto en el que menciona esta frase :“incluso si se ha especificado su tiempo” .Pregúntate a menudo como creyentes, incluso cuando Dios no especifica un tiempo para nosotros, interpretaremos la voluntad de Dios con tiempo especificado , y especialmente cuando se trata de leer la voluntad de Dios. Por ejemplo, el Corán y las promesas de victoria que, si estás con Dios, Dios te dará la victoria, psicológicamente es muy natural y común para los seres humanos leer esto como una promesa ,y una promesa que debería entregarse dentro de lo que relacionamos en el tiempo humano, pero esa simple falacia es la razón por la cual mucha gente encuentra su relación con Allah dañada. Porque para entender el tiempo de Allah, necesitas tener un entendimiento genuino de las características de Allah y una relación real con la verdad de Allah, con la realidad de Allah. Es como poner el carro antes del caballo, que no tendrás el entendimiento que te da esa fe firme y paciencia a menos que tengas una relación real, pero no tienes una relación real si no tienes paciencia, porque te desesperas, te vuelves inquieto, y por eso se enfatiza tanto aquí y en principios posteriores ,que no puedes equivocarte en el orden de las cosas, no puedes poner el carro antes del caballo.
No vas a tener el tipo de entendimiento basado en una fe real y en sabiduría a menos que tengas una relación, pero si te vuelves inquieto, la dinámica de la relación no llegará a ser. Esto es lo primero del aforismo, crees en la promesa, pero debes saber que cada ser humano es verdaderamente un individuo y de la misma manera que nuestros niveles o nuestros talentos son muy diferentes, nuestra inteligencia es muy diferente, que Allah nos dio talentos diferentes, personalidades diferentes y tenemos una línea de tiempo diferente. Una persona podría necesitar años de seclusión “halwa”, otra persona podría necesitar sólo un par de días, etc. Una de las cosas que pones completamente a un lado, es que no puedes estar en el viaje de elevación espiritual a menos que dejes de compararte con otros, ese juego de comparación es fatal. Muchos estudiantes caen en este error donde comienzan a compararse con su maestro, así que quieren una mentoría, quieren una guía, así que preguntan a su maestro, bueno, cuéntanos tu historia, ¿cuándo te sucedieron las cosas? y muy a menudo el único ejemplo que tienen es del maestro, así que, si las cosas no se manifiestan en sus vidas de la manera que ocurrieron para el maestro, entonces se despliega una causa de inquietud, y eso es extremadamente peligroso, además de ser una falacia. Una de las cosas que aprendes en este camino ,es que no comparas caminos. Tu relación con Allah es individual y única, y no hay dos personas iguales. Eso es lo importante.
En el ámbito de la ley, Allah trata a las personas como si fueran réplicas unas de otras. La ley generaliza porque trata a las personas como si fueran medios, copias. Es por eso por lo que una ley es, por definición, superficial e irreal. Fuera de ese ámbito, los seres humanos no son copias unos de otros. La ley, al ser una herramienta tan limitada, se ve obligada a tratar a las personas como si todos fueran copias unos de otros. Tu responsabilidad es individual, tu relación con Allah es individual, tu camino de desarrollo es individual, al igual que la individualidad de los sueños que tienes por la noche. Lo que experimentas en tus sueños es único para ti.
Otra cosa que merece atención es , que él dice que : si dudas de lo prometido o si te inquietas debido al tiempo de lo prometido, esto debilitará tu perspicacia y suprimirá tu luz interna. Por otro lado, con respecto a tu “basira” intelecto/percepción ,siempre se define como tu capacidad, tu habilidad para recibir y comprender significados, y es como lo más cercano a lo que en español sería percepción, absorbes cosas, digieres cosas, analizas cosas a través de esa percepción. Por otro lado, “sarira”, lo que se ha traducido aquí como luz interna, es lo que los antiguos describían como esa facultad interna dentro de ti en la que se establecen verdaderas sabidurías, en la que se establecen fundamentos sobre lo que consideras que es una verdad en la vida.
Entonces, por ejemplo, tu “basira”, tu percepción, es donde esta parte de ti que recibe experiencias, digamos sobre tu madre, e interpreta tus experiencias con tu madre o con tu padre o con tu esposa o con tu esposo, y filtra, sabes, esta experiencia significa esto, esta otra experiencia significa aquello y no son solo experiencias, sino también lo que esperas de ellas. Entonces, mi expectativa se basa en esto y en eso otro, así que constantemente estás filtrando y categorizando a través de tu “basira”, estás categorizando percepciones, experiencias, no solo datos brutos, sino experiencias.
Ahora, lo que llegas a percibir como el significado de la maternidad está en tu “sarira”, en tu núcleo interno, o lo que llegas a definir como paternidad, pasó por tu “basira”, pero se asentó en tu “sarira”. Entonces, se ha convertido en tus suposiciones básicas sobre las cosas.
Así que inicialmente tus percepciones están filtrando tus experiencias con Dios, .Lo que se asienta en tu “sarira” son las suposiciones fundamentales sobre cómo entiendes a Dios, cómo también lo que llegas a asociar con la divinidad. Entonces, cómo te relacionas con el concepto de la misericordia de Dios, eso se asienta en tu “sarira”. Podría haber pasado por mucho de tu basira inicialmente, pero se filtra y finalmente se asienta en tu “sarira”. Entonces, lo que significa para ti la misericordia de Dios, lo que significa para ti la compasión de Dios, lo que significa para ti el perdón de Dios, lo que significa para ti la venganza de Dios, lo que significa para ti la justicia de Dios, ya sea para bien o para mal.
Los sufíes a menudo hablan sobre “basira”, “sarira” y “sir”. “Sir” se traduce literalmente como “el secreto”, pero es un concepto del que hablaremos más a medida que avancemos en este viaje, pero les digo que es un concepto profundamente filosófico. Se podría decir que, eventualmente tu “basira” define tu “sarira” o, dicho de otra manera, tu “nafs” (conciencia), tu “aql” (intelecto) y tu “ruh” (espíritu), los 3 se convierten en tu “sir”. Ahora “sir”, literalmente significa “secreto”, pero en este contexto, en realidad significa quién eres esencialmente como ser humano.
Hay un gran debate sobre si un sheij puede comprender realmente el “sir” de sus estudiantes, esencialmente quiénes son sus estudiantes. Eso es un gran debate, porque el “sir” solo es conocido por Allah. Ahora, la única posible excepción que admiten algunas opiniones sufíes, aparte de Allah, es un sheij muy perspicaz y perceptivo, pero más allá del sheij y de Allah, el “sir” no es accesible para nadie más, la mayoría de las veces ni siquiera para ti.
La mayoría de las personas, quizás tienen percepciones en su “basira” y quizás percepciones en su “sarira”, tal vez, pero la gran mayoría de las personas no irán más allá de eso y no entenderán cuál es el núcleo de su ser.
Entonces, el nivel de tu elevación, cuán elevado espiritualmente estás, también depende de tu “madalik”, de tus sentidos, de tus experiencias sensoriales. Entonces, “madalik” es incluso más primitivo que tu “basira”, obviamente mucho más primitivo que tu “sarira”. Pero se dice más sobre esto y hay varios tipos de “madalik” .El primero se refiere a las formas en que experimentas el deseo , el segundo es la forma en que experimentas la ley y el tercero es la forma en que experimentas las iluminaciones espirituales ;hay otro “madalik”, el cuarto nivel, pero llegaré a eso en un momento.
Ahora, el primer nivel por el cual experimentas el deseo va a través de tu nafs “de tu consciencia”, todo lo que crea tu consciencia, tus ojos, tu piel, tu nariz, tus orejas, la forma que tu intelecto procesa sensaciones. El segundo nivel, la forma en la que supuestamente debes experimentar la ley, es a través del “aql” del intelecto. El tercer nivel es la forma en la cual experimentas iluminaciones espirituales, dicen que esto es una experiencia a través de tu espíritu. Ahora, el cuarto nivel, es cuando experimentas
la verdadera certeza, las certidumbres reales sobre la vida, es a través de tu “sir”.
Resumiendo, los deseos son tus sensaciones tu “nafs”, la ley es a través de tu intelecto “aql”, las iluminaciones de lo Divino son a través del “ruh“ del espíritu, lo que finalmente se asienta como tus certidumbres de la vida está en el núcleo de tu ser, en ti mismo, en tu “sir”, es lo que realmente se asienta en tu naturaleza como ser humano.
Ahora, ¿por qué es todo esto relevante? Porque lo que te está diciendo es que, si comienzas en el camino de experimentar algo por el camino equivocado, resultará en un desequilibrio y en un fracaso. Entonces, digamos que me acerco a Dios, una actitud de “Dios, quiero experimentarte, quiero experimentarte a través de mi “ruh” (espíritu), teniendo iluminaciones, y eventualmente quiero que entres en el núcleo de mi ser, en mi mismo, quiero que mi “sir” seas Tú. Y con lo anterior me siento y me acerco a Dios intelectualmente, de la manera en que debería pensar en la ley. Ok, Dios, he dicho mil veces palabras de adoración, he hecho mil rezos, he estado ayunando dos días a la semana, ahora he estado haciendo dhikr durante una hora, etc., etc. Lo que pasa con esto es que tu intelecto está bloqueando a tu espíritu, así que no tendrás ninguna iluminación, te estás acercando a Dios en esto porque estás tratando con Dios a través de la facultad del intelecto. Peor aún, si estás regateando con Dios a través del deseo, es decir : “quiero tener una experiencia Allah, porque quiero sentirme especial entre mis amigos, quiero poder ir a mis amigos y decir soñé con el Profeta(PB) y el Profeta(PB) me abrazó y me besó y vi una luz y levité y estaba orando y levité en el aire y oh, sabes, estoy pensando en lo genial que sería decirles a mis amigos sobre esto” .Te digo de inmediato, nunca sucederá, nunca tendrás una experiencia de iluminación.
Una vez más, el deseo es a través de tu ser sensorial, si tu objetivo es impresionar a una mujer, digamos y dices :“si ella supiera que estoy tan cerca de Allah, ella aceptará casarse conmigo” Nunca sucederá, nunca tendrás una experiencia con Dios. Solo cuando dejas de lado el deseo y el intelecto y te acercas a Allah a través de tu espíritu, sucederá. Y con eso, entonces tu “sir”, el núcleo de tu ser se abrirá y recibirá lo divino, y experimentarás la belleza de lo Divino, de maneras que desafían las descripciones del lenguaje y los poderes del intelecto.
Lo dejaremos hasta acá por el momento, si estuviéramos haciendo esto como realmente es debido pasaríamos 6 horas por principio y tendríamos ejercicios para profundizar cada uno de ellos, avanzaríamos muy, muy lento. Pero están todas estas charlas registradas para cualquier persona que quiera seguir este camino. Hasta la próxima Inshallah.
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