Como mencioné anteriormente, el viaje con este texto, a nivel central, a un nivel muy básico, trata sobre la ética de construir una relación con Allah. Esto ha sido algo muy común en la comunidad musulmana, donde las personas tienen una lista de preguntas que pueden estar relacionadas con la ley islámica, la historia islámica o la vida del Profeta (PB), por ejemplo, qué ocurrió en esta batalla y qué sucedió con el tema de las concubinas o la esclavitud en la guerra, y exigen una respuesta. La dinámica psicológica aquí es fascinante. Por un lado, he recibido muchos mensajes como estos en el pasado y tengo fuertes sospechas de que los mensajes no son realmente de personas musulmanas, sino de personas islamofóbicas, y lo hacen como una forma de desafiarte, especialmente los que suenan muy enojados. Pero, incluso si realmente son de musulmanes y no de islamófobos pretendiendo ser musulmanes, noten que este tipo de dinámica sociológica, donde una persona tiene un conjunto de preguntas sobre eventos históricos o cuestiones legales, y en donde estas preguntas se convierten en un impedimento para la fe, y no solo son un impedimento para la fe, sino también para la identidad. Su identidad, su sentido de ser musulmán, se socava y debilita enormemente debido a preguntas que creen son muy difíciles de responder.
Esta dinámica no pasa tan a menudo en el mundo del judaísmo o del cristianismo, donde un estudiante podría tener el mismo torrente de preguntas sobre su tradición, claramente esto depende de lo que estés buscando y a qué tipo de datos estuviste expuesto, especialmente si no tienes dominio sobre el origen de la información. La situación anterior es mucho más común en el contexto islámico que en el judío o cristiano, y la razón por la que es así , es que nosotros los musulmanes somos un pueblo derrotado, un pueblo cuya ley, cuya teología y cuya historia ,están completamente colonizadas, incluso las preguntas que hacemos sobre nuestra tradición no son nuestras.
A lo que me refiero no es arrogancia, pero más allá de la arrogancia, algo entre la arrogancia y la insolencia, es la presunción, tal vez, que nos sentimos cómodos exigiendo respuestas a cuestiones intelectuales que están más allá de nuestra posición para investigar o estudiar realmente. El reduccionismo con el que tratamos la tradición islámica requiere una gran presunción, una gran cantidad de arrogancia. ¿Cómo adquieres esta actitud arrogante hacia una tradición? Adquieres la actitud arrogante hacia la tradición, si estás condicionado a ver esta tradición de manera reduccionista. Entonces, si estás condicionado, por ejemplo, a pensar en la tradición judía y pensar para ti mismo, bueno, sabes, la historia judía es muy complicada y hay mucho erudito ahí afuera, y realmente no puedo hacer una pregunta sin haber investigado profundamente. Es como si estuvieras condicionado a pensar en términos de: si tengo una pregunta sobre la historia judía o tengo una pregunta sobre la ley judía, no me atrevo a especular sobre nada, a menos que trate con el enorme corpus de producción intelectual dentro de la tradición judía sobre estas preguntas. A lo que estás condicionado a hacer, es a tener un nivel de humildad y una especie de restricción intelectual, porque estás condicionado a pensar en una tradición como complicada, matizada, estratificada. Y entonces, toda la dinámica de preguntas y respuestas rápidas es algo en lo que ni siquiera te metes, debido al hecho de que estás condicionado a pensar en una tradición como complicada y condicionado a tener un nivel de humildad vis-a-vis a una tradición.
En las tradiciones colonizadas hay un reduccionismo. La gente no está condicionada a pensar que esa tradición es compleja, o matizada, o estratificada, o multifacética, sino que, de hecho, están condicionados a pensar que esta es una tradición de gente simplista que produce preguntas simplistas, que se involucra en dinámicas históricas simplistas. Esa estereotipación de una tradición es esencialmente en lo que se convierte una tradición colonizada. Así que, por ejemplo, las preguntas respecto a leyes por su propia naturaleza son extremadamente complejas, ya que no está Dios hablando y diciéndonos: “mira, acá está toda la ley con respecto a todos los temas”, sino que estás hablando de intérpretes humanos involucrados en dinámicas muy complejas para producir una tradición jurídica discursiva. Del mismo modo, preguntas de historia, incluso una pregunta como qué pasó en la Batalla de Hunayn con los prisioneros de guerra, preguntas profundamente complejas que no están abiertas a respuestas simplistas del tipo blanco o negro. El hecho de que cada musulmán promedio crezca pensando, que pueden hacer preguntas fáciles sobre la vida del Profeta (BP) y recibir respuestas fáciles, o sobre cualquier cosa en la historia islámica o sobre cualquier cosa en la ley islámica, es exactamente la huella de una tradición colonizada.
Esto es crítico, y es uno de los mensajes centrales que quiero dejar antes de dejar este mundo, porque lo veo como un problema intelectual monumental. Nos han condicionado a través del colonialismo, a través de la islamofobia, a través de distintas dinámicas de poder, para que nos creamos pensadores críticos, que somos pensadores profundos cuando decimos algo como: ¿qué pasó en la Batalla de Hunayn? Pero la forma en que hacemos la pregunta y la forma en que esperamos la respuesta es blanco o negro, de manera dicotómica, es en realidad evidencia de todo menos de un pensamiento crítico o analítico. El teatro de todo esto es que estamos siendo tontos, haciendo preguntas tontas, recibiendo respuestas tontas, y toda la dinámica de la islamización se convierte en una dinámica severamente anti intelectual. Una parte central de ser musulmán, es tener un sentido de asombro y humildad sobre la grandiosa, y enorme, y matizada que es la tradición a la que perteneces, y que tienes un sentido de profunda preferencia sobre pertenecer a una tradición en la que cualquier pregunta que hagas sobre la ley islámica, y cualquier pregunta que hagas sobre la historia islámica, requeriría años y años y años de estudio y tener la humildad de decir : “ está bien que sea así y así debería ser” .No te sientes engañado por eso, de hecho, te sientes reivindicado por eso, pero esto está tan lejos, quiero decir, encuentras esto todo el tiempo entre los estudiantes judíos de la historia judía o la ley judía, lo encuentras todo el tiempo entre los estudiantes serios de la historia cristiana, incluso lo he encontrado entre estudiantes hindúes o budistas. La conciencia intuitiva de que, si hago una generalización sobre mi propia tradición demuestra cuan ignorante soy, está completamente ausente en el contexto islámico. Temas sobre la vida del Profeta (PB) o sobre lo que pasó con los prisioneros de guerra en la Batalla del Hunayn, son temas en los que nos llevaría unas seis horas para sólo hacer las preguntas relevantes, revisar las fuentes de información y desarrollar algún tipo de metodología para que recién podamos comenzar a tener una conversación seria.
Esto es precisamente donde “El libro de los Aforismos” entra en juego, porque si educamos a nuestros hijos con la conciencia de que, si quieren hacer preguntas sobre historia, entonces hagan su investigación primero y entiendan que hacer la pregunta inteligente y relevante es de hecho un desafío realmente complejo. Lo mismo ocurre con la historia o la ley. Como musulmán, tu fe debería basarse en una relación personal con tu creador y en una relación espiritual y emocional con el discurso de Dios: el Corán. Cualquier cosa que tenga que ser verificada a través de la historia o la ley es una fe falsa. Si tu fe depende de obtener respuestas a preguntas legales o históricas, entonces de hecho no tienes fe. Crees que sí, pero no tienes fe.
Asumiendo que de hecho las personas que me escriben no son islamófobos pretendiendo ser musulmanes, a menudo siento que si me desprendiera de la precaución, quisiera escribirles a estas personas y decirles que su problema no es obtener respuestas sobre la manutención de la mujer después del divorcio o si una mujer debe obedecer a su esposo o si puede dejar el hogar sin la aprobación de su esposo u obtener una respuesta a lo que sucedió en la Batalla de Uhud o qué sucedió en esta batalla o aquella batalla. Y saben, estas preguntas van por modas, por cierto, es como si los islamófobos se centraran en algo y eso se convierte en el problema por un tiempo y luego cambian a otra pregunta y eso se convierte en el problema por un tiempo. Si pudieras desprenderte de la precaución, simplemente les respondería que necesitan revisar toda su fe por completo, tu creencia. Si realmente crees en Dios y si realmente tienes alguna relación con Dios, independientemente de cuán evolucionada sea esa relación, pero cualquier relación con Dios, esa relación debiese superar cualquier pregunta sobre historia o ley. En realidad, tu relación con Dios guía y condiciona la forma en cómo te sientes acerca de estas preguntas de historia y ley.
Ese conocimiento y experiencia intuitivos con tu Creador te permite decir: “no sé cuál es la respuesta, quizás no tenga el tiempo o la habilidad para profundizar en preguntas de leyes o preguntas de historia para las cuales no tengo respuestas” , pero son irrelevantes para mi relación con Allah. Si tu relación con Allah está mediada a través de la ley o la historia, eso significa que tu relación con Allah está mediada a través de instituciones humanas. Puede que no seas lo suficientemente inteligente o no estés lo suficientemente educado para darte cuenta de que la ley y la historia son un producto humano.
Pensar que toda la ley proviene de Dios y es parte de las características o atributos de lo Divino, es una idea altamente teórica. Los atributos Divinos no se comparan en ningún nivel con cualquier cantidad de interpretación legal humana. Cuando entendemos a Allah a través de sus atributos y de hecho tenemos una relación con Allah a través de sus atributos, no nos acercamos a Allah a través de la sharía. La Verdad está más allá de la sharia.
Si comienzas este viaje pensando que vas a alcanzar a Allah a través de la sharia o a través de la vida del Profera (PB), no llegarás a ningún lado. Estos no son caminos hacia lo divino. Es tu relación con lo divino lo que te permitirá abordar la vida del Profeta (PB) o la sharia de una manera moralmente y éticamente islámica, para que tengas esa conciencia de lo que la sharia necesita lograr, qué lecciones extraer de la vida del Profeta (PB), qué fuentes en la vida del Profeta (PB) puedes confiar o no, etc.
Todos los juristas importantes que se han convertido en luminarias para el mundo musulmán entendían esto. Por otro lado, los juristas que eran solamente abogados competentes, pero no ofrecían nada más allá del pensamiento competente a través de las tecnicidades de la ley, en gran parte se han olvidado en la historia islámica. Todos los grandes nombres que se han convertido en luminarias en el campo eran profundamente buenos musulmanes antes de ser buenos abogados, y esto es algo crítico para cualquier estudiante en este camino para entender. Es por eso por lo que hay varios musulmanes por ahí que se llaman a sí mismos profesores de derecho islámico y escriben sobre el derecho islámico. Algunos de ellos son técnicamente competentes, pero lamentablemente ciegos moral, ética e islámicamente. Conocen la mecánica, pero en términos de la calidad de su Islam son horribles. Yo en lo personal, no los considero expertos en sharia, son tecnócratas, pero no son expertos en sharia, porque la palabra sharia es el camino hacia Dios y de Dios, y si no entiendes nada sobre el dios que está en el centro de la dinámica, entonces eres un tecnócrata, que es como un buen abogado fiscal o un buen abogado de inmigración que sabe muy poco sobre derecho constitucional o teoría legal o filosofía legal. Un muy buen tecnócrata al que acudes para cuestiones muy específicas, sabes, necesitas presentar una solicitud, necesitas alivio para un problema, pero no acudes a ellos para ninguna pregunta profunda sobre nada, simplemente no están calificados. Cuando digo esto sobre el derecho contemporáneo, tiene sentido para ti, pero es difícil para ti que tenga sentido cuando hablamos del derecho islámico. Ahí está la prueba de una tradición colonizada; si lo ves claramente cuando tratamos con un ejemplo de derecho estadounidense y no lo ves tan claramente cuando hablamos del ejemplo de la ley islámica. Eso es precisamente porque es una tradición colonizada y porque tu propio intelecto también está colonizado.
Nuestros sistemas educativos en sí mismos, es decir, la forma en que enseñamos a los niños musulmanes a ser musulmanes es defectuosa. Les ofrecemos la ley como si su relación con Dios pudiera construirse sobre la ley, y eso es una falacia. Puedes enseñarle a alguien las reglas para ayunar en Ramadán, ¿pero eso los hará sentir algo mientras ayunan, algo más que solo hambre y sed? Si realmente no los entrenas para experimentar el ayuno espiritualmente, ¿cómo esperas que sepan cómo convertir el ayuno en una experiencia espiritual? Pero todas nuestras instituciones son como: “Okey, cuando ayunas, tienes hambre, tienes sed, Alhamdulillah, objetivo logrado” y eso es lo que nos hace presa fácil de la islamofobia y el colonialismo.
Es realmente difícil de creer que hay mujeres musulmanas, que tienen una relación real con Allah, que se pregunten seriamente si su esposo tiene el derecho de obligarlas a tener relaciones sexuales con ellas. Si tienes una verdadera relación con Allah, en tu conciencia espiritual y comprensión de lo que significa la coacción y por qué Allah condena la coacción y lo ve como algo fundamentalmente feo, no necesitarías hacer esa pregunta. Sabrías que sea cual sea la interpretación que hayan producido las instituciones humanas, sabrías intuitivamente que no puede ser y serías capaz de juzgar la ley en base a tu relación con Allah, porque no puedo sentir un sentido de valor propio, no puedo tener una sensación de una relación real con Allah si mi esposo me está violando.
Es increíble que, en esta época yo reciba todas estas preguntas. No sé si son de musulmanes o islamófobos, pero que me digan:“oh sí, en la ley islámica, los hombres tienen permitido violar a sus esposas” o “estoy teniendo una crisis de fe porque, ¿no es cierto que en la ley islámica los esposos tienen permitido violar a sus esposas?”
¿Realmente necesito darte una respuesta técnica a eso? ¿Realmente necesito repasar todas las escuelas de pensamiento y quién dijo qué, y realmente no entiendes el papel del patriarcado en la historia y el papel del patriarcado en la interpretación legal?
Independientemente de cualquier interpretación horrorosa que haya sido dada por cualquier ser humano horroroso hace cientos de años, te debes decir a ti mismo que no necesitas convertirte en un experto en la ley de la Sharia para hacer saber que no es correcto y marginar estas interpretaciones. Todo este proyecto del Libro de los Aforismos fallará si no tienes gran seriedad acerca de tu relación con Allah y muchos de nosotros no tenemos una relación con Allah, porque muchos de nosotros tenemos una fe teórica. ¿Tenemos realmente certeza en conocer a nuestro Dios, en vivir con un Dios tan real como una realidad material? Vives con tu coche, puedes imaginar tu coche, te subes a tu coche todos los días, conduces tu coche todos los días. Te digo, muchos musulmanes, su relación con su coche es mucho más real que su relación con Allah. Contemplamos esto, tu relación con tu coche es mucho más real, genuina y significativa que tu relación con Allah.
Y nuestras instituciones educativas, instituciones en las que criamos a nuestros niños musulmanes, se consideraría sacrílego plantear esa cuestión de esta manera, lo cual crea un montón de personas que son hipócritas sobre su fe, si no se les enseña cómo vivir con Allah como un socio genuino y real, al menos tan real como su coche.
Esto no es un desvío de nuestro propósito con el libro de Aforismos, es más un comentario fundamental. Pero les digo, el Libro de los Aforismos es solo un texto dentro de muchos, hay una razón por la cual nosotros los musulmanes generamos todo un género de esta naturaleza en manada y en diferentes puntos de nuestra historia. Pero lamentablemente esa no es la realidad de los musulmanes hoy en día, no puedo pensar en nadie contemporáneo que escriba algo que sea similar a este género.
Bueno, entonces, el último aforismo con el que tratamos la vez pasada se refiere a que tu “basira”, tu percepción en saber cuándo tu diligencia, tus esfuerzos aplicados, tu Yihad, se requiere y bajo qué tipos de circunstancia tu aceptas que algo está destinado. Fíjate que esto era, si recuerdas, es esforzarse por lo que ya te ha sido ofrecido, no es solo ofrecido a ti, sino es esforzarse por lo que ya ha sido garantizado para ti, lo que significa lo que ya ha sido resuelto y decidido, así que esforzarse por lo que ya ha sido resuelto o decidido o en contraposición a eso, negligencia en lo que se te exige o fallar en esforzarse por lo que se espera de ti ,siendo que tienes una obligación afirmativa de esforzarte, es prueba de que tienes una falta de percepción. Entonces, tu capacidad para entender cuándo tienes una obligación afirmativa de Yihad deliberada y que aceptas con la humildad de darte cuenta de que ciertas cosas están simplemente fuera de tu control, ese equilibrio es sabiduría, es “basira”, es el corazón de la percepción y la perspicacia.
Y si recuerdas el ejemplo que dimos, que es cuando la gente falla en responder a la injusticia y usa el destino como excusa para no cumplir con su obligación de promover el bien y prohibir el mal. Cuando se trata de tu propia fe, tus propios asuntos, tu propia trayectoria de vida, puedes decirte a ti mismo, he hecho todo lo que puedo y ahora dejo el resto a Allah, he hecho mi Yihad, he hecho lo mejor que puedo y dejo los resultados en manos de Allah y acepto sinceramente lo que Allah decida, eso está totalmente justificado. Pero cuando los derechos de otros seres humanos están involucrados y no estás obteniendo los resultados de bien que esperabas obtener, tienes la obligación de pensar : “si esto es una prueba, si esto es un castigo o si esto es en realidad una bendición” y lo que analices, debes analizarlo bajo el precepto de : “promover el bien y prohibir el mal” , porque tienes una obligación afirmativa de servir, de dar a otros lo que les corresponde y si otros no están recibiendo lo que les corresponde, tienes una obligación afirmativa individual y colectiva de restaurar el equilibrio, de restaurar el equilibrio a la justicia para que la gente reciba sus derechos. Esto no es simplemente decir : “bueno, esto es lo que Allah quiere” , sino que debes pensar realmente qué se necesita para remover el daño y qué se necesita para restaurar el bien y para restaurar la justicia y poner fin a la injusticia. Ahora, si no reconoces una injusticia, entonces no vas a participar en el proceso de pensamiento de qué se necesita para poner fin a la injusticia. Así que, si tus facultades no identifican una injusticia, entonces no serás consciente de una obligación individual o colectiva de ponerle fin.
En muchas de mis jutbas, digo que lo más básico y esencial es simplemente la conciencia, porque si no puedes identificar la injusticia, si tu conciencia está tan distorsionada y deformada que ya no ves una injusticia como una injusticia, entonces todo se derrumba. Así que supongamos que tienes las facultades para reconocer una injusticia, entonces viene la pregunta, ¿puedo cambiar esta injusticia con mis acciones? El famoso hadiz del Profeta, la paz sea con él, que tienes la obligación de cambiar una injusticia con tus acciones, si no puedes, entonces cámbialo con tu lengua, es decir con tus palabras, y si no puedes, entonces como mínimo debes desear el cambio en tu corazón, es un hazid mutawattir (de la más alta confiabilidad). Entonces, después de la habilidad para reconocer una injusticia, entras en este análisis: ¿puedo cambiarlo con mis acciones? ¿Puedo cambiarlo con mis palabras? Porque la cuestión de la habilidad es relevante para la cuestión de la obligación, porque si puedes cambiarlo con la mano y lo abordas simplemente con el habla, entonces has fallado en tu obligación, si puedes cambiarlo con el habla pero todo lo que haces es condenarlo en tu corazón y no hablas en contra, entonces has fallado en tu obligación, porque la primera obligación es cambiarlo con tus acciones, hacer una diferencia física, si no puedes, entonces con el habla, si no puedes, entonces con la condena moral silenciosa.
El verdadero Sufismo, el Sufismo que logró difundirse y convertirse en la forma principal del Islam durante siglos, quiero decir, no fue el Islam salafi el que fue la forma dominante del Islam durante siglos, fue realmente el Islam sufí. En diferentes partes de la historia islámica, el noventa por ciento de los musulmanes eran sufíes o pertenecían a alguna orden sufí, la forma principal del Islam que se difundió más allá del área estrecha de lo que hoy llamamos Medio Oriente, fue el Islam sufí y las órdenes sufíes. Los comerciantes que llevaron el Islam a lugares como Filipinas o Malasia o Indonesia fueron todos sufies, y esto está en la historia que, nuevamente, si no estuviéramos colonizados, estaríamos investigando la relación entre las órdenes sufíes y el comercio, porque las órdenes sufíes potenciaron el comercio musulmán y las órdenes sufíes se convirtieron como en una fraternidad. Estas fraternidades jugaron un papel enorme en compartir información logística, en organizar redes para comerciantes, etc., verdaderamente fascinante.
El Sufismo, nunca se trató de rendición y apatía morales, si eso fuera el núcleo del Sufismo, el Sufismo habría fallado hace mucho tiempo, porque una religión sin moralidad siempre fallará, es solo cuestión de tiempo antes de que esa religión se desmorone y desaparezca. Intuitivamente los seres humanos saben que la razón por la que tenemos religión es por su relación con el bien y el mal, con la ética y la moralidad, y si la religión no puede hacer eso por nosotros o si la religión arruina eso por nosotros, deforma nuestra relación con la moralidad, esa religión se desmoronará y desaparecerá. Hay una obra de 12 volúmenes, olvidé el autor por el momento, sobre la historia de la religión. Si lees esa obra, encuentras esta dinámica constante de que cuando la religión se convierte simplemente en un medio para afirmar los privilegios de los privilegiados, es desafiada muy rápidamente y hace que los seres humanos se rebelen, y es entonces reemplazada por otro sistema de creencias que viene y desafía los privilegios que esa religión ha sido corrompida para afirmar.
Incluso la difusión del comunismo, la razón por la que el comunismo se difundió y captó el fervor revolucionario que tuvo, es debido a que el cristianismo ruso e incluso el cristianismo en China se había entrelazado completamente con el poder y de ahí vienen las voces de Tolstoi o Dostoievski, que intentaron encender la alarma y decir que el cristianismo ha perdido su rumbo moral y tenían absolutamente la razón. Luego el comunismo derrocó ese cristianismo y también después de un tiempo el comunismo perdió o demostró tener un rumbo moral muy débil en sí mismo, por lo que el cristianismo regresó a lugares como Rusia.
De todos modos, la historia de la religión es fascinante, pero las lecciones que aprendemos es que, cuando alguien como IBN ATA AL ASKANDARI te dice : el corazón de la percepción es saber cuándo tienes un deber para Yihad o para ejercer un esfuerzo deliberado y cuándo son las situaciones en las que puedes decir :“está bien, tengo que aceptar la realidad y no tengo una obligación afirmativa de comprometerme con esta realidad para cambiarla” Cuando él te dice, que esto es el corazón de la basira/percepción, tiene absolutamente razón, y el fracaso si ese equilibrio se pierde durante mucho tiempo, es una amenaza para nosotros.
En el estado moderno, el estado puede mantener la existencia de la religión a través del poder puro del estado, en otras palabras, el estado tiene un monopolio sobre el uso de la fuerza. En los viejos tiempos, el estado no podía lograr un monopolio sobre el uso de la fuerza tanto como el estado lo intentara, realmente era muy difícil de lograr y el estado no podía lograr un monopolio sobre la difusión de la información y como resultado, a menudo había rebeliones religiosas. Cuando la religión se convertía en un poder corrupto, había todo tipo de rebeliones contra esa religión, movimientos contra religiosos que se rebelarían contra la religión que es protegida y sostenida por el estado. En los días premodernos, eso obligaría a la religión del estado a ser modificada enormemente, porque el estado para mantener cualquier religión que les favorezca reformaría sus propias instituciones religiosas y tendría que pasar algo como sucedió con la fe protestante o como sucedió en países sunitas, que fueron desafiados por movimientos chiítas . Podrías tener un reemplazo de la fe religiosa , los preceptos y las costumbres religiosas.
En la era moderna, el estado-nación puede mantener artificialmente una religión oficial y aplastar cualquier desafío a cualquier fe que el estado favorezca, por lo que parece que ahora cada vez más va a ser a perpetuidad, para siempre, porque desafiar al estado moderno se ha vuelto extremadamente difícil. Pero ten en cuenta, eso no significa que el estado pueda mantener realmente la religión, ya que esa religión puede volverse completamente vacua, en otras palabras, oficialmente está ahí, oficialmente eres sunita, chiíta , cristiano, católico o lo que sea, pero es completamente carente de sentido. De hecho, sociológicamente, la fe de la gente es completamente diferente a la religión oficial que es mantenida por el estado y eso es extremadamente peligroso. Por esto , cuando vas a muchos países musulmanes por ejemplo, te sorprende una enorme cantidad de hipocresía en la religión, hay una religión oficial, oficialmente el estado es religioso, pero la forma en que la gente vive su vida es muy diferente, debido a un distanciamiento entre la relevancia religiosa y la realidad vivida de la gente, y este distanciamiento ha crecido cada vez más y más .
Aforismo #6
No dejes que el retraso en obtener una respuesta a tus oraciones a pesar de tu Dúa persistente te lleve a la desesperación, porque Dios te ha garantizado una respuesta , Dios responderá tus oraciones según lo que Dios elija para ti, no lo que tú elijas para ti mismo, y en el tiempo de Dios, no en tu propio tiempo,
¿Qué podemos decir sobre este principio? Bueno, si uno eligiera una de las formas constantes en que una relación con Allah falla, es que la gente por lo que sea, por lo que estén sinceramente y de todo corazón pidiéndole a Allah, y bastante a menudo es algo serio como, la salud de un ser querido, no quieren que un ser querido fallezca, si tienes un hijo enfermo y estás pidiendo que Allah lo cure, en otras palabras cosas que son bastante importantes, todas las cosas que para la psicología humana están convencido de que son buenas y no ves ninguna razón convincente por la que no deberías obtener lo que estás pidiendo. Lo anterior porque, o piensas que eres digno o piensas que obtener lo que estás pidiendo es bueno para ti y no es malo para nadie más, etc., etc. Pero el Dúa persistente cuando no es respondido y si estamos siendo muy honestos, les digo que mucha gente se siente herida, agraviada, incluso traicionada y debilita su fe. Incluso no se atreven a decírselo a sí mismos, es como si estuvieran enojados con su Creador, oré por esto y tú no me lo diste.
Ahora, para aquellos que recorrieron en el pasado el camino hacia Allah, consideraban el Dúa no una forma de pedir sino una forma de adoración (ibada), así que dicen, haz tu Dúa una forma de adoración, no una solicitud. El Dúa es muy importante para aprender a hablar con Dios y aprender a escuchar de Dios, pero si te acercas a Dios con arrogancia o presunción , ¿por qué crees que Dios abriría o levantaría los velos para permitir una relación personalizada con ÉL? .
Piensa en términos humanos, a veces pensar simplemente como humanos nos ayuda, si vengo a ti y tienes la sensación de que te estoy pidiendo algo y te digo, oh sabes, eres mi amigo, me importas, pero muy rápidamente tienes la sensación de que en esta relación que tengo contigo te estoy pidiendo algo y si no me das ese algo, voy a estar enojado contigo .¿Qué pasa en las relaciones humanas normales? ; empiezas a pensar que esta es una relación oportunista, esta es una persona que realmente no está solamente preguntando por algo, sino que está exigiendo algo y si no se cumple con su exigencia eso afectará la relación de forma negativa. No es una relación real, en este caso te sentirías como un benefactor, no como un amigo, esto no es una relación genuina, así que te puedes sentir generoso y dices : "está bien, no me importa, te lo daré".
En la relación con Dios, casi por definición, en el momento en que te dan lo que quieres, lo que sucederá es lo que siempre pasa con los seres humanos, es que, porque te acercaste a Dios con codicia, recibes de Dios con codicia. En el momento en que Dios te da lo que quieres, empezarás a alejarte, es inevitable. El fervor y la pasión y el dolor que existían mientras rezabas por la cosa que querías, una vez que Dios te la da, de repente parece muy remoto y apenas puedes recordarlo. Incluso podrías estar inclinado a reinventar un poco la historia y decir : “sí, tuve un gran desafío, pero sabes, realmente conseguí lo que tengo porque lo merezco”, o decir : “sí, estuve rezando tan fervientemente por esto, pero sabes, fue mi arduo trabajo lo que me llevó a conseguirlo” .Piensa que, si los seres humanos no son estúpidos, a priori, Dios no es estúpido. Dios podría darte lo que quieres como un benefactor, "ok, aquí tienes, toma y vete, sé que no eres genuino, solo toma y vete”. O Dios podría decir : “no eres genuino, no te voy a dar lo que quieres”. Ahora, si Dios quiere construir una relación contigo, si Dios, de hecho, quiere fomentar una relación contigo, ¿Dios te trata como un benefactor diciendo: "aquí tienes, toma y vete" o Dios dice : "no te lo voy a dar porque te estás acercando a mí de manera oportunista, no tenemos una relación real"? Así que, no tener tu oración respondida a menudo puede ser, de hecho, Allah llamándote a acercarte a Él genuinamente, no oportunistamente. No es que Allah te esté negando, sino que Allah te está invitando a repensar la manera en que te acercas a Él.
Al-Shadhili solía decir : “considerando lo que sabemos y cómo sabemos, realmente no estamos en posición de evitar hacernos daño”. En otras palabras, en cada oración, en cada súplica, realmente no sabes lo que es dañino para ti o no es dañino para ti, y esto lo debes saber especialmente si estás tomando tu relación con Allah seriamente. Entonces, algo podría, de hecho, ser de gran ventaja material, un salario mayor, una vida mejor, lo que sea, un hijo, un matrimonio, pero en el conocimiento de Allah, considerando lo que Él te da en términos de tu existencia entera, lo que pides podría en realidad no ser bueno para ti. Te encontrarás con que, a menudo, obtener lo que rezabas se convierte en el mismo medio a través del cual te alejas de Dios. Darte el trabajo, darte los medios, darte el estilo de vida que deseas, en realidad se traduce en una relación más débil con Allah, no una mejor relación con Allah.
Por eso a menudo se dice que, si tu súplica ha sido respondida, de ninguna manera es evidencia de un buen estado de tu relación con Allah. Porque si fueras sincero, harías un tipo diferente de súplica y dirías :"Allah, dame lo que es bueno para mí en esta vida y en la otra", y si eso es genuinamente lo que quieres y esta es tu súplica sincera, entonces, de hecho, podría ser que recibir la cosa material que esperas recibir es en realidad malo para ti en esta vida y en el más allá. Allah sabe que, de hecho, este camino te alejará de Allah y no te acercará a Él.
Entonces, el conocimiento de lo Divino y el conocimiento de lo humano, siendo consciente de este hecho, es que, en tu consciencia la prueba del amor de Allah por ti no es responder a tu oración. Hay un reporte que no he investigado su autenticidad, pero se informa que el Imam Ali decía que, si rezábamos por algo y Allah nos lo daba, estaríamos felices una vez, pero si Allah nos lo niega, estaríamos felices cien veces más. El punto de eso es que a menudo la negación podría ser en realidad una evidencia más genuina de cercanía a Allah y una relación genuina con Allah que la respuesta afirmativa. Con respecto a esto Al-Shadhili decía a menudo: "no elijas pedir por cosas sino que elige a Allah en su lugar", lo que significa que tu voluntad se termina en una conclusión material, sino que tu voluntad se traduce en lo que Dios elige para ti. Y eso es lo que significa hacer una súplica como forma de adoración, en lugar de como forma de demanda. Si te acercas a Allah sinceramente con la humildad requerida, Allah te garantiza una respuesta y si tu enfoque es verdaderamente una adoración y no una demanda, lo que Allah te garantiza es que te dará en Su tiempo lo que Él en última instancia sabe que es bueno para ti.
Hay un hadiz que no recuerdo el autor que se relaciona con esto y dice : “lo que sea por lo que reces, si Allah sabe que tu súplica es una forma de adoración (ibada) y no una forma de demanda, por todo lo que no recibas en esta tierra serás recompensado en el más allá”. Lo que este hadiz dice , es que especialmente aquellos a quienes Allah mantuvo cerca al no darles lo que los habría enriquecido en el mundo, verán en el más allá las bendiciones de esto y desearán que Allah no les haya concedido ninguna de sus súplicas.
Hay otra historia que a menudo se informa, es sobre el tiempo en el cual se responde la súplica, Al-Ghazali menciona aquí , que para Moisés y su hermano Harún cuando ellos pidieron a Dios que castigara al faraón, a menudo se olvida que Dios dice : “su oración ha sido respondida”, la diferencia de tiempo entre la petición de Moisés y cuando Allah derriba al faraón fueron 40 años. Ser consciente de esto es clave, por ejemplo, cuando muchas de las revoluciones árabes fallaron, hubo una reacción negativa entre muchos de los jóvenes que estaban en las manifestaciones, en otras palabras, perdieron su fe, y perdieron su fe porque hicieron súplicas para que Allah derribe a los dictadores corruptos y no sucedió, así que perdieron su fe. Estas fragilidades humanas son inevitables, pero si esa es tu actitud, todo lo que puedo decir es que no hay forma de que vayas a alcanzar una relación genuina con Allah.
Hay otra historia interesante de una figura muy famosa en la historia egipcia e islámica), que mencionamos anteriormente. Cuando Al-Musri (el maestro de Ibn’Ata Al-Iskandari ) estaba en su lecho de muerte y uno de sus estudiantes lo estaba visitando y el estudiante le dijo : “rezo para que Allah te de bienestar” y Al-Mursi no respondió inicialmente. El estudiante esperaba que su maestro expresara alguna aprobación de eso, sabes, decir Insha'Allah o amén por ejemplo, así que el estudiante le dijo de nuevo :“rezamos para que Allah te dé buena salud, rezamos para que Allah te cure” Entonces Al-Mursi le dijo: “escucha, recuerda que Omar pidió a Allah por bienestar y fue asesinado y Ali (que Dios esté complacido con él) pidió a Allah por bienestar y fue asesinado y Husein (que Dios esté complacido con él) pidió a Allah por bienestar y fue asesinado. En todo lo que les pasó estaba su bienestar” En otras palabras, tu estado de bienestar es en la forma en que Allah lo define para ti, no en la forma en que tú lo defines para ti. En el ejemplo pasado, Dios sabe que era lo mejor para ellos en el más allá y que fueran asesinados es parte de eso.
Algunos de los nombres Sufíes más famosos sufren de enfermedades largas y estas enfermedades eventualmente los matan. Recuerda el hadiz de que cuando Allah ama a alguien, Allah aflige a esa persona con dificultades, la dificultad es a menudo una prueba de cercanía a Allah, no de lejanía de Allah. Si Allah sabe que tú ves la dificultad como algo que te alejará de Dios, entonces de hecho, Dios no te dará dificultad, pero si Allah sabe que la dificultad te acercará solo a Allah, entonces Allah te acercará a través de la dificultad.
Un punto final, a menudo los Sufíes en este contexto citan un verso del Sagrado Corán que dice más o menos así : “piensa en Quien responde a tu oración cuando no tienes más opciones y estás realmente desesperado” En la literatura Sufí tienen una definición muy diferente, no entienden este verso como hablando de alguien que está en una circunstancia desesperada o alguien que está sin opciones, definen a alguien que ha puesto toda su confianza en Allah y quien, cualquiera que sea su voluntad sincera, está completamente correlacionada con la voluntad de Allah. Entonces, de hecho, no desean nada para sí mismos, sino lo que Allah desea para ellos, y así la expresión significa algo muy específico, no es alguien que está sin opciones o alguien que está en una necesidad extrema, pero es alguien que se ha vuelto completamente dependiente y su voluntad es completamente consistente con la voluntad de Allah. Hay un Hadiz del Profeta (PB) que dice: “ora, pide a Allah por bienestar”, pero en la literatura Sufi, cuando oran por bienestar lo hacen en un sentido holístico, no bienestar que significa buena salud como la historia de Al-Mursi que vimos anteriormente. Bienestar significa lo que es bueno para mi cercanía a ti Allah, lo que es bueno para mi relación contigo Allah, lo que es bueno para mí en esta vida y en el más allá y si hay algún conflicto con esto, entonces, mi prioridad siempre va hacia el más allá.
Entonces, ¿estás diciendo que, si realmente puedo esforzarme para que cuando ore, diga : “Allah, te pido bienestar” ,me condiciono para que en realidad esté pidiendo a Allah lo que es bueno para mí de manera holística y total, no de manera materialista, no buena salud, sino bienestar, significando en mi relación antes que nada contigo, Allah? Y mi respuesta es absolutamente sí. De hecho, sigo recibiendo esta pregunta todo el tiempo a lo largo de mi carrera ¿cómo nos acercamos a Allah? Bien, este es uno de los pasos más necesarios. Si tienes la esperanza de, por ejemplo, alcanzar la elevación y llegar a la estación de “shuwhud”, que es como si vieras a Allah, como si escucharas a Allah, donde Allah ya no es un constructo teórico abstracto para ti, Allah es una realidad viviente con la que interactúas de la manera más vívida. De hecho, se vuelve tan vívido, que se vuelve mucho más importante que tu realidad material.
Conocí a un doctor que estaba realmente interesado en qué pasa con la mente, es musulmán y creció en su comunidad paquistaní y Sufi. Mientras crecía siempre escuchaba a algunas de las personas que realmente respetaban hablar sobre la estación de “shuwhud”, que viven con Dios. Él quería entender esto, así que hizo el estudio, que encontré realmente fascinante. Hizo un estudio de los cerebros de la gente común, musulmanes comunes y los comparó con el cerebro de viajeros espirituales sufís, y en respuesta a ciertos estímulos vio cómo respondían sus cerebros. Una de las cosas que nunca olvidaré , es que me describía, cómo el cerebro de un sufi se ilumina en respuesta a lo que él describe como una experiencia con lo divino, que era completamente anómalo. Uno de los cerebros estudiados fue el de Deepak Supra para sentarse en una de sus pruebas, y me estaba diciendo que el cerebro de Deepak Supra se iluminó como el cerebro de un sufi. Yo presento este testimonio de lo que me dijo, por supuesto, yo no puedo verificar ninguno de los datos científicos, pero eso es lo que él decía de todos modos, así que simplemente se quedó conmigo y se los comparto en esta oportunidad.
Si no eres un viajero espiritual hacia lo Divino, podría ser que eso sea suficiente para ti, quieres pedirle algo a Allah, quieres que Allah responda tu oración, quieres hacer tu Salah, tu ayuno, y eso es suficiente para ti, y ya sabes, que Allah te bendiga ya que este viaje no es para todos. Sin embargo, si lo que quieres es la elevación espiritual y si quieres recorrer las distintas estaciones espirituales, es absolutamente necesario que debes entrenarte para que tu voluntad sea completamente conforme con la voluntad de Allah. Y ver la bondad y el bienestar en todo lo que Allah quiere. No significa que esté “muerto” o apático o sin sentimientos o sin emociones, no es nada de eso, de hecho, cualquiera que escuche mis sermones o conozca mis escritos, siento pasión todo el tiempo, pero en última instancia, la intimidad de mi relación con Allah comprende completamente que toda esta creación es de Dios y no mía, y que Dios obra según el tiempo de Dios y según la voluntad de Dios, no en mi tiempo ni en mi voluntad. Por eso mi fe nunca se ve afectada ni por una victoria ni por una derrota, está afectada por la realidad de la relación con Dios, no por la superficialidad de la percepción .
Estamos viendo los fundamentos de todo esto y espero que las persona, ya sea ahora o más adelante, usen estas charlas para tratar de alcanzar la elevación de la que estamos hablando y vayan por ese viaje. No es que solo vale la pena, sino que, si lo haces, se vuelve como crecer para que luego se convierta en la única cosa posible que pudieras haber hecho, no ves otra opción. Por lo anterior, las fundaciones son importantes, los pasos son importantes, esto no es algo en lo que puedas saltarte o acortar el camino.
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