Aforismo #3

"Las intenciones previas no pueden traspasar las barreras de los decretos predestinados."

Un gran debate en la teología islámica es la noción de la predestinación. En la edad moderna existe una tendencia entre muchos sufíes, y especialmente en la era postcolonial donde mucho de la teología de la predestinación regresa al mundo islámico, a considerar la predestinación como justificación de los fracasos ante el colonialismo. Como diciendo: " bueno, sabes, todo fue decretado por Allah, así que lo que sucedió no podría haberse evitado". Esto es una forma de excusarse por los fracasos.

¿Qué parte, o cuánto de la vida está de hecho destinada en el momento de la creación? Hay muchos hadices, muchos de ellos problemáticos sobre este tema, pero pongámoslo de esta manera, no hay duda de que hay cosas que son parte de tu destino en el momento en que vienes a esta vida, pero en mi creencia y en mi teología, hay cosas que se convierten en parte de tu destino o no, dependiendo de las decisiones que tomas en tu vida. Hay un gran reino de asuntos que aún están por determinarse cuando eres creado y, dependiendo de qué elecciones hagas, afectan tu destino todo el tiempo. Es como estos videojuegos modernos, donde si tomas ciertas decisiones hay ciertos finales, si tomas otras decisiones hay otros finales, en donde tus elecciones están constantemente afectando tu destino y el destino de los demás.

Cuando tienes una relación íntima con Allah, estás haciendo tu mejor esfuerzo para cumplir lo que Allah espera de ti, pero más allá de eso, confías y aceptas lo que Allah determina para ti. Habiendo hecho lo mejor para afectar las cosas de una manera que sea consistente con las expectativas normativas de Dios, estás en última instancia, siempre en un estado de rendición y paz con lo que Allah determina para ti. De hecho, tu toma de decisiones, cuanto más cercana tengas una relación con tu Creador, el proyecto de tu vida se siente cada vez más como si fuera un esfuerzo colaborativo con Allah. Lo que pides a Allah guía sobre qué decisiones tomar y, habiendo tomado estas decisiones, sientes que la determinación de Allah de tu destino es, de hecho, hecha en colaboración con tus oraciones.

Hay un hadiz famoso que dice, que hay personas tan cercanas a Allah que, si ellos hicieran un llamado especial a Allah para que algo suceda o no suceda, Allah se “sentiría obligado” a responder a su llamado. Y creo que una parte de las bendiciones de una ummah, es en la medida en que esa ummah tiene este tipo de personas en sus comunidades. Dicho de otra manera, creo que mientras más individuos así tiene la ummah, personas que son verdaderamente de aquellas cuyas oraciones alcanzan las puertas abiertas del cielo, esa ummah estará en un estado más bendecido y seguro.

Entiendo que esto es todo muy controversial, pero parte de lo que me preocupa sobre el deterioro de la ummah musulmana, especialmente en los siglos antes del colonialismo y después del colonialismo, es que estos seres bendecidos se volvieron cada vez más raros. Podría hablarles de cosas que no son familiares para la mayoría, como por ejemplo que que solía existir por todo el mundo musulmán la práctica de algo llamado las “zawayas”, que literalmente eran como santuarios para personas espirituales que se abstenían de los asuntos de la vida, y que se volvían míticos en su cercanía a Allah, y las comunidades antes del colonialismo tenían una ética muy fuerte de celebrar estos santuarios y apoyarlos. Una comunidad hacía grandes esfuerzos para crear espacios para estos santuarios y para alimentar a las personas "santas" que poblaban estos santuarios. Ahora, todas estas zawayas por todo el mundo musulmán, después del colonialismo desaparecieron, porque solían ser apoyadas por una comunidad que no veía a estas personas como desempleadas e inútiles.

¿Por qué menciono esto? Creo que entre las enormes pérdidas espirituales para nuestra ummah, y también sus enormes pérdidas culturales, está la destrucción de estas zawayas. Crecí siendo enseñado que la gente en estas zawayas eran vagabundos inútiles y que es bueno que estas zawayas se hayan cerrado en todo el mundo musulmán. Pero cuanto más investigué la historia de las zawayas, y de quién surgió realmente de estas zawayas, me encontré con gente como él mismo Ata'illah al-Iskandari, y observé el tipo de transformaciones culturales y espirituales, que tuvieron lugar en el mundo musulmán a medida que estas zawayas se cerraban. Por ejemplo, cuando Atatürk llegó al poder una de las primeras cosas que hizo fue prohibir todas las zawayas en Turquía, y se volvió ilegal incluso donar dinero a una zawaya. Cabe destacar que las zawayas ya no existen más en el mundo musulmán.

Cuando internalizas la comprensión de que hay personas que, si le pidieran algo a Allah, Allah “estaría obligado” a responder a sus llamados, y entiendes el papel de estas personas, por ejemplo, cuando los ejércitos musulmanes iban a la guerra, estas personas serían llamadas al deber para estar en constante estado de Dúa, desde el momento en que estos ejércitos iban a batalla hasta el momento en que defendían, todo esto ha sido erradicado de la cultura musulmana.

En lugar del sheij de la zawayas, ahora tienes a algún sheij inútil que tiene la educación de un graduado de secundaria y la inteligencia de un maní, que está adjunto al militar, que dirige a los oficiales del ejército en oraciones y que se arrastra ante el gobierno, lo que el gobierno quiera, sabes, nunca se opone a la injusticia, etc., etc.,

La cultura espiritual musulmana, en todo el mundo, especialmente en países como Irán y Arabia Saudita, ha sido completamente borrada. Si comparas lo que existía antes del colonialismo con lo que existe ahora, descubres que estamos viviendo en una realidad epistemológica completamente diferente.

Ibn Ata'illah al-Iskandari por medio de sus escritos te dice: "abraza el momento, preocúpate de tu relación con Allah y tu relación con Allah te dirá si es momento de un cambio, pero abraza el momento en el que estás, no estés inquieto con el momento en el que estás, entiende lo que Allah quiere para ti, porque es una bendición, porque es la voluntad de Allah. Si trabajas en la calidad de tu Dúa, entonces sabes que Allah te está escuchando."

Entonces, ¿qué principio necesita ser inmediatamente planteado aquí?

Es el aforismo número 3 “Las intenciones antecedentes no pueden perforar las paredes de los decretos predestinados”.

Acá la palabra en árabe que se refiere a “intenciones” se refiere también a tus esfuerzos por hacer el bien, pero ¿por qué son intenciones o esfuerzos antecedentes?

Esto es un recordatorio para que recuerdes que tu intencionalidad y tus intenciones siempre están interactuando con tus posibles destinos, con la pluralidad del destino, y debes saber que parte de tu viaje por este camino viene, en última instancia, y después de haber hecho tu mejor esfuerzo, y siempre que tu relación con Allah esté donde debe estar, en aceptar que lo que Allah te presenta es bueno porque viene de Allah.  

La primera regla de mala educación o conducta con Allah, es decirle a Allah ¿por qué?, ¿por qué sí?, o ¿por qué no?, puedes cuestionarte a ti mismo sobre el por qué no pusiste el máximo esfuerzo antecedente, pero con Allah debes aceptar lo que Allah te presenta. En última instancia Allah conoce tu esfuerzo y, siempre que hayas hecho tu tarea, entonces aceptas lo que Allah te presenta con plena satisfacción. Incluso si no lo dices verbalmente debes estar atento a tu actitud, porque si ella es básicamente una del tipo "¿por qué Dios?", eso es mala educación

Si realmente confías en lo Divino, no hay "¿por qué Dios?". El cuestionamiento último de una decisión es "¿por qué no?”. Piensa en un profesor que te da una calificación y un estudiante va y le pregunta "¿por qué me puso esta nota?". Es una señal de falta de respeto al profesor porque implica que el profesor se equivocó o fue injusto. Esto lo hacemos con Dios, a menudo lo hacemos con Dios a través de nuestra actitud, e incluso con nuestro pensamiento. Esto es una de las primeras cosas en las que hay que trabajar, porque si no puedes controlar la actitud, ella es el portal a lo demoníaco en tu psicología. Si finalmente tu ego se ve a sí mismo como con derecho, o equipado, o calificado, o autorizado para responder a Dios y decir: "No estoy contento con tu decisión, no me veo culpable porque no hice mi tarea, o no hice lo que se suponía que debía hacer, veo el problema en tu decisión", no hay camino adelante en términos de crecimiento. Todo permanecerá estático, entrarás en un movimiento circular constante de mejora y deterioro en tu relación con Allah, estarás constantemente encerrado en este ciclo. Te sientes un poco mejor, a veces es solo la química de tu cuerpo o tu cerebro, o las cosas van un poco a tu favor, te pones de mejor humor, quizás te concentras un poco mejor en la oración, quizás no estás haciendo preguntas irrespetuosas a Dios por un tiempo, pero con la seguridad que vienen los buenos tiempos, también volverás a los malos tiempos. Ha sido así desde el inicio de la historia y durante siglos con los miles de millones de personas que han habitado este planeta. El ciclo de que estás un poco mejor pero al minuto siguiente algo arruina tu humor, y vuelves a retroceder, y tu actitud hacia Dios vuelve a la misma irreverencia de otra vez cuestionar: "¿de qué se trata todo esto?", y otra vez te encuentras incapaz de concentrarte en la oración, desmotivado, y sigues encerrado en el mismo ciclo de siempre.

Luego, el verdadero desastre ocurre cuando alguien realmente se imagina a sí mismo en el camino correcto de la elevación espiritual, pero en realidad no han dominado nada de esto, y a la vez su maestro le da permiso para aislarse. De acá surgen todas estas historias que escuchas sobre algún estudiante de algún camino sufí, que cometió algún abuso sexual, esto está en el corazón de esta problemática.

No es que estas personas fueran malas desde el primer día, es que estas personas tenían días buenos, tiempos buenos, tiempos en los que pensaban que su felicidad era lo que Dios les había dado, pero luego su humor cambiaba y comenzaban a mirar todas las cosas de las que se perderían en la vida, piensan “la mujer con la que me casé no es tan bonita, me voy a perder de esto o aquello… Soy humano, puedo permitirme hacer algunas cosas malas…” hasta que finalmente resbalan, y por eso, si tienes un maestro responsable y genuinamente calificado, tomará cada etapa lenta y seriamente, porque saben que el costo de caer es desastroso, y el daño causado por caer es desastroso para la fe del grupo espiritual que rodea a esta persona.

Hay otro hadiz que es Muttawatir (nivel de confiabilidad más alta), y en realidad no conozco a nadie que lo dispute, en el cual Allah dice que : “a medida que una persona se acerca más a mí, llega al punto en que me convierto en la vista, y el oído, y las manos de esa persona”. En la tradición sufi a este estado espiritual se le llama "fana", que es como "disolverse" en Dios. Para alcanzar ese estado, donde verdaderamente Allah es tu compañero perpetuo, se requiere realmente pasar por etapas de sacrificio intenso, quiero decir, no se logra este crecimiento sin sacrificio y dolor.