Aforismo #2

Bismil-lahi Rahmani Rahim

Continuamos con nuestro viaje. Este material se construye uno sobre el otro, es un material acumulativo donde no puedes omitir una parte de este discurso y de alguna manera ser iluminado por él, por lo tanto, la introducción que cubrimos en la charla pasada es esencial para anclarnos en cuanto a lo que estos principios de Iluminación están destinados a lograr.

En la charla pasada vimos el primer principio que expone Ibn Ata'illah al-Iskandari, el que, si se internaliza correctamente y si se trabaja para internalizarlo, cambia la naturaleza de la relación de uno con Allah.

Las acciones son críticas, si amas al Creador entonces amas lo que el Creador ama. Como dijimos la última vez, la naturaleza del creador es una naturaleza de Ihsan, es un estado constante de dar, un estado constante de contribuir, un estado constante de enriquecer, y entonces para alcanzar una relación con el Creador a través de cualquier camino que no sea el camino de Ihsan, es por definición implausible.

El camino hacia el Ihsan es comprometerse con una filosofía de acciones que abraza completamente, e internaliza, los atributos de lo Divino y los re-manifiesta, sabiendo muy bien que, en última instancia, la cercanía a lo Divino y a la iluminación, y al logro de un estado donde se levante el velo entre tú y lo Divino, no es una cuestión de quién tiene más o menos buenas acciones. Ya vimos en la charla anterior que confiar en las propias acciones como medida de la bondad de uno mismo es un estado de arrogancia. En última instancia, cuando te acercas a lo que está más allá de tu comprensión, y a lo que es mucho mayor que el “yo”, presentas tus acciones como prueba de tu amor, pero las acciones en sí mismas no son amor. El estado de cercanía, y esa estación especial que te trae verdaderamente a una intimidad más cercana con tu Creador, depende enteramente de la purificación de tus intenciones, y el conjunto de cualidades éticas internalizadas. Las acciones en sí mismas no son la purificación de tu corazón.

Debes tener cuidado, ya que  la enfermedad que a menudo surge y derrota el verdadero propósito de las acciones es “Ria´”, que es una forma de hipocresía donde las acciones se convierten ellas mismas en la fuente de tu egoísmo, y en última instancia es como si encogieras la majestuosidad de lo Divino a las funciones miserables y lamentables de tus acciones, es como si Dios no fuera más grande que las acciones prácticas presentadas, y en lo que podrías terminar es que efectivamente lo que comenzó como un camino hacia lo divino se convirtió en un camino hacia el ego. En última instancia tus acciones se convirtieron en una forma de agrandar, inflar, y adorar a tu propio ego.

Ibn Ata'illah al-Iskandari cuando comienza con su primer aforismo dice que tus acciones no son tu fin último y tampco tu propósito último sino, que tus acciones son parte de una dinámica de limpiar y purificar tus intenciones. A medida que avencemos, veremos que la trayectoria de todos los principios estarán centrados en este tema de la intencionalidad.

Así que vamos con el segundo principio:

2.

“Tu deseo de aislamiento,

aunque Dios te ha puesto en el mundo para ganarte la vida, es una pasión oculta.

Y tú deseo de ganarte la vida en el mundo,

aunque Dios te ha puesto en aislamiento

es un descenso de una alta aspiración.”

¿De qué trata esto? Bueno, lo complicado aquí es la palabra “aislamiento”, porque como mencioné en la última lectura, en la tradición Sufí un término puede tener distintos significados. “Aislamiento” en la tradición sufí no se trata solamente del significado literal de la palabra, en árabe también se refiere a “remover algo”. En la tradición sufí se habla de 3 niveles de aislamiento, el primero es la purificación o la abstinencia del mundo causal, del mundo cotidiano, este caso lo entenderemos como la retirada hacia Allah de lo externo, que en última instancia te abstienes de participar en el mundo exterior. Te abstienes de proveer para otros, te abstienes de proveer para ti mismo, te abstienes de hacer cualquier cosa que te involucre en las prácticas de la vida cotidiana.

El segundo nivel es donde podrías estar muy bien comprometido en la vida cotidiana, pero internamente si las cosas de la vida funcionan para ti o no funcionan para ti es todo lo mismo, en otras palabras, tu cuerpo está comprometido, tu intelecto está comprometido con la vida cotidiana, pero tu corazón está completamente desvinculado, así que hagas lo que hagas por cualquier demanda o deber o requisito que tengas que cumplir, tu corazón y tu espíritu están completamente en otro lugar. Usualmente lo que lees en este contexto es que, si externamente y en apariencia pareces ser una persona desconectada del mundo material, que no está comprometida con los asuntos de este mundo, pero que, por otro lado, internamente sí estás comprometido con el mundo, eso te hace un hipócrita. Es la enfermedad más peligrosa, y también es la enfermedad más común, porque todo tipo de personas afirman estar en un estado de aislamiento y abstinencia, pero lo que está en sus corazones es bastante diferente. Ahora, si tu aislamiento es interno, pero no externo, que estás comprometido externamente pero internamente desvinculado, es una estación muy alta y difícil de lograr, porque la composición psicológica de los seres humanos es que, en lo que sea que tu cuerpo esté sumergido tiene un impacto directo en la psicología de tu alma o en tu espíritu.

El ejemplo que siempre dan es que puedes imaginar a alguien que está en una muy alta estación, y lo ponen en prisión, siendo que esa prisión podría ser un pedazo mismo del infierno. Esa persona en ese lugar podría estar viviendo lo que es físicamente una vida miserable, pero si realmente está en un estado de aislamiento, y ha logrado internamente este estado de abstinencia y aislamiento, el mundo externo tiene poco o ningún impacto sobre su mundo interno. Puedes imaginar lo difícil que es lograr esa estación.

Así por ejemplo está la famosa historia sobre Hallaj, que mientras estaba siendo torturado antes de su muerte, sus torturadores estaban extremadamente frustrados de que no gritara de dolor y que no mostrara ser afectado por lo que le estaban haciendo a su cuerpo, porque él les gritaba: “denme más, denme más tortura, más”. Su interior estába completamente no afectado por lo que estaba sucediendo a su cuerpo externo. Es extraño encontrar a personas con ese estado dado que es muy difícil de lograr.

Ahora, el tercer nivel es donde puedes estar en un estado de abstinencia y aislamiento tanto externa como internamente. Para cada sufí el sueño es superar el mundo de la causalidad (externo) y comprometerse con la realidad, y entender la realidad, y ver la realidad. Experimentar tu realidad más allá del mundo de la causalidad, porque el sueño de cada viajero en este camino es alcanzar un estado en el que superen las comodidades de la vida, superen las demandas de la vida, superen las limitaciones físicas y materiales de su vida. El problema sin embargo es que este estado en sí, el estado de abstinencia y aislamiento, es peligroso porque puede convertirse muy fácilmente en una forma de escapismo, puede traducirse muy rápidamente en una forma de irresponsabilidad hacia los demás y hacia uno mismo, puede traducirse muy rápidamente en una forma de cobardía. Podría ser que lo que estás haciendo no es que te estás absteniendo porque has logrado una comprensión más profunda y una relación más profunda con la realidad, sino que estás usando el viaje místico como una excusa para escapar de los rigores y las demandas de la vida. Ellos incluso en este contexto siempre te advierten de esto, y es una de las cosas que debes aprender.

Hay tantas personas que comienzan en este camino y escuchan, o quizás conocen, a personas que son verdaderamente ejemplos notables de esta condición de aislamiento. Conoces a personas que pueden sobrevivir con muy poco sustento, o quienes a pesar de lo poco que consumen parecen estar con una salud increíble, quienes a pesar de tener muy pocas cosas materiales parecen brillar con luz y felicidad, y la gente gravita hacia ellos a pesar del hecho de que buscan aislamiento de la gente, y de que no quieren reconocimiento.  Los conoces y de inmediato te impacta hasta el punto de que son una fuente de bendición, y encontrar palabras para describirlos es difícil, siendo que la gente simplemente los describe como si emitieran un perfume por la naturaleza misma de su ser.  

Muchas personas en este camino comienzan diciendo: “esto es lo que quiero lograr, así es como me gustaría verme. No solo me encantaría amar a Dios y conocer los secretos de la divinidad ,  sino que también me encantaría ver la realidad a través de los ojos de estos grandes maestros”, y quieren  tener los tipos de experiencias que estos grandes maestros tienen, porque de muchas maneras estás trascendiendo las limitaciones de tu cuerpo físico, estás más allá de la opresión de tu sistema nervioso, las cosas no impactan tu sistema nervioso de la manera en que impacta a la gran mayoría de los seres humanos.

Para lograr lo anterior y responder a tu anhelo, fuerzas el estado de aislamiento y abstinencia cuando de hecho no estás listo para hacerlo. Lo que a menudo sucede es que te cansas de esto muy rápidamente. Haces las largas horas de dikhr (recuerdo de Dios) en la medida de tus posibilidades, tratas con pretensión de benevolencia hacia todos, tratas de entregar amor hacia todos, tratas de entregar perdón hacia todos, y mintras haces esto la vida se va volviendo más difícil, porque un estado de aislamiento es también un estado de pruebas muy severas, donde experimentas privaciones materiales a extremos muy grandes. Conozco a muchas personas así, no es solo que me hayan contado sus historias, sino que de hecho he conocido a muchas personas que han pasado por esto y finalmente vuelven al mundo material de la causalidad ya que se convencieron de que su experiencia en un estado de abstinencia les llevó a literalmente nada, y no querían vivir en este mundo  una vida de hipocresía, por lo cual abandonaron el estado de abstinencia, y lo que concluyen de esto es : “oh, lo intenté y lleva a nada”. Y finalmente, de alguna manera, toda la forma en que juzgan, y la forma en que entienden el potencial humano, las posibilidades humanas, y todo el mundo de lo espiritual , está coloreado por lo pobre que fue su experiencia con el estado de aislamiento.  

El escenario más común son personas que van donde su maestro y le dicen: "sabes, mi sueño es renunciar a mi trabajo, mi sueño es renunciar a mi escuela o lo que sea, y simplemente no hacer nada más que seguirte y vivir básicamente al servicio de nuestro grupo espiritual". Por eso, este es el segundo principio, porque hay numerosos maestros en los cuales su ego se encuentra atado al grupo espiritual, y como resultado darán permisos o permitirán que los estudiantes se retiren de la sociedad y se dediquen a este camino, cuando de hecho estos estudiantes no están en absoluto listos para un estado de aislamiento, teniendo consecuencias negativas.

En resumen, no busques un estado de aislamiento, este estado viene a ti si Allah lo quiere para ti. Te daré un ejemplo práctico, por muchos años mi sueño ha sido renunciar a mi trabajo y dedicarme a tiempo completo al trabajo islámico, y durante tanto tiempo como este sueño ha existido, Allah nunca me ha dado permiso. ¿Cómo sé que Allah nunca me ha dado permiso?, es que Allah nunca lo ha facilitado, y lo que este principio está diciendo es que debes abrazar lo que Allah te da, y no te vuelvas inquieto diciendote a ti mismo: “he estado trabajando muy duro durante 30 años, durante 40 años, y ¿Cuándo se me permitirá estar en aislación?". Acá te digo que simplemente no es tu derecho hacer esa pregunta. Cuando estés listo, y si realmente tienes una relación con Allah, Él lo facilitará.  Sin embargo, esto también es una advertencia para los maestros, no usen su tariqa (grupo sufí) para facilitar estados de aislamiento cuando la gente no está lista para ello.

Si desarrollas una relación con Allah, a medida que ingresas a cada etapa de la vida, Allah facilitará para ti la etapa que deberías ingresar a continuación. Acepta la etapa en la que estás, puedes explorar, puedes intentar abrir vías para la próxima etapa, pero si no se abren, entiende que esto es una indicación para abrazar la etapa en la que estás, y estar en paz con ella. El papel de la inquietud humana en el ego, que siempre viene y dice: “okay, ya estuve ahí, hice eso, ¿qué sigue?”, es a menudo un demonio oculto, por el contrario, abrazar plenamente la etapa en la que estás con gratitud, y verla con la mejor luz posible, es sabiduría. Por eso, a menudo vas a un maestro y dices “sabes, quiero hacer esto y quiero hacer esto otro”, y el maestro dirá algo como “Inshallah”, te frenará porque la inquietud humana para empujar constantemente los límites hacia lo siguiente es a menudo, la fuente de una gran cantidad de agitación y ansiedad.

Sobre el estado de aislación a menudo la gente piensa que es solo abstinencia y aislamiento, pero no es solo un estado de abstinencia y aislamiento, es un estado de cualidades morales. Hay un nivel de ética que se requiere de una persona en un estado de aislamiento, y a menudo si tienes estas éticas son una indicación de si en realidad tu abstinencia y tu aislamiento, es genuino o es solamente otra forma de egoísmo y, en última instancia, una forma de hipocresía.

Entonces, en aislamiento hay cuatro cualidades externas y cuatro cualidades internas (acá es difícil traducirlo del árabe debido a que no se refiere totalmente a externas e internas, pero no hay palabras que lo describan mejor)

Las 4 cualidades internas son:

(1) Siempre eres reverente y respetuoso hacia aquellos que son mayores y aquellos que son más conocedores.

(2) Con cualquier persona que sea más joven o menos conocedor o de un estatus menor a ti, siempre eres misericordioso.

(3) Eres crítico de ti mismo en todo momento con una honestidad rigurosa.

(4) Nunca tienes una postura defensiva hacia el resto, simplemente no te interesa defenderte contra malentendidos o acusaciones.

Las 4 cualidades externas son:

1) Siempre estás en compañía de aquellas personas de la más alta moralidad, la calidad de la compañía que mantienes es de suma importancia.

2) Que te mantienes alejado de personas inmorales y de personas no éticas.

3) Haces tus oraciones regularmente en Jama'a (en congregación). A menudo la gente piensa que en un estado de aislamiento haces todas tus oraciones solo, y eso no es cierto. Debes hacer las cinco oraciones en Jama'a y luego las oraciones adicionales es lo que haces en aislamiento.

4) Estás constantemente comprometido a mantener la compañía de aquellos que están desamparados. Los que no tienen poder y los pobres. Que te conviertas en una fuente de misericordia para ellos.

En las formas modernas de sufismo, creen que el aislamiento es que te metes en una habitación y te encierras y haces todo tipo de rituales que duran noches y días, y luego al final de estos rituales realmente desarrollas una relación con algún “jinn”, que se manifiesta a través de ellos. Ese es un camino muy diferente el estado de aislamiento en la tradición sufí, que es la purificación de ti mismo, obligando a tu lado externo a un conjunto de ejercicios que fomentan la humildad dentro de ti. No es solo que te mantengas alejado de las comodidades materiales, sino que realmente mantengas la compañía activa de personas desamparadas, y tu nivel social se convierta en su nivel.  

Otra cosa, el sufismo moderno, especialmente en occidente, el maestro no se supone que dé permiso para un estado de aislamiento a un estudiante que está ansioso por participar en uno, así que, lo que a menudo encuentras en el mundo occidental es que alguien vendrá al maestro, y dirá: “quiero renunciar a la vida y seguirte”, y luego el maestro dirá: ”okay, vamos a emigrar a Jordania o emigrar a Mauritania o emigrar a donde sea, y allí vivirás y simplemente me seguirás”

En realidad, la ética afirmativa de la aislación es algo difícil para ti, porque obtener cualquier cosa que codicias, y obtener lo que anhelas, no es lo que se supone que debes hacer en un camino de elevación espiritual. La elevación espiritual viene de la fricción y la lucha, así que si lo que tu alma desea es renunciar a ganarte la vida y aislarte de los asuntos sociales porque ahí es donde está tu felicidad, entonces yo, como maestro, no se supone que te dé permiso para hacerlo, porque si eso es lo que de hecho te hará feliz, no hay crecimiento en eso. El tipo de estudiante que se supone que debo poner en un estado de aislamiento es el que de hecho encuentra la felicidad ganándose la vida comprometido en el mundo de la causalidad, y sacándolo y poniéndolo en el mundo del aislamiento y la abstinencia, extraña las cosas materiales a las que renunció, y extraña el trabajo al que renunció, y extraña la educación a la que renunció. Ese es, porque es el sacrificio el que enriquecerá tu espíritu, lo que te llega fácilmente es una indicación de que eso no es lo que se supone que debes hacer.

Esto es algo muy, muy diferente a mis experiencias con el sufismo moderno en occidente y, en general, es porque muchos de los que vienen a occidente y se establecen como maestros sufíes, digamos que, como suele ocurrir con los inmigrantes, no son exactamente los más prístinos y los mejores tipos.