Aforismo #11

Si Dios quiere, hoy comenzaremos con el aforismo número 11. Los principios del 11 al 16 serán parte de un programa de mentoría hasta que comience el número 17, marcando una nueva fase. Del 1 al 16 se consideran bloques fundamentales sobre los cuales se añade todo el resto y, por lo tanto, se invierte mucho tiempo en dominar hasta el 16. Veremos que los principios que debemos cubrir del 11 al 16, además de los 10 principios ya discutidos, introducen unidades críticas que se anclan de manera muy significativa.

Quiero comentar una cosa antes, y es que, recibimos muchos mensajes de jóvenes musulmanes que se quejan de que tienen una crisis de fe. Claro, nunca puedo estar seguro, porque no se puede saber si estas personas han escuchado realmente toda nuestra interpretación del Corán. Personalmente, me resulta muy difícil imaginar cómo alguien puede tener una crisis de fe si ha escuchado todo nuestro material del Corán.  En este material , discuto frecuentemente lo milagroso que es el Corán y lo hago desde numerosos puntos de vista, tanto históricos cómo literarios. Obviamente, en última instancia, estas cosas están en manos de Allah.

Por otro lado, este material sobre el libro de la sabiduría también aborda de muchas maneras esta cuestión de las dudas y la crisis de fe. Si escuchas atentamente este material, si los estudias, si los lees tantas veces como necesites para absorber todo lo que se dice ,  y si sigues en la aplicación práctica de lo que se enseña, eso en sí mismo aborda la crisis de fe. A menudo sospecho que las personas que escriben están superadas por la confusión.

Esto se relaciona profundamente con lo que permites que ingrese a tu corazón. Si lo que introduces en tu alma es corrupto, tóxico y letal, entonces no es de extrañar que lo que tu alma producirá será tóxico, letal y corrupto. Esta es una de las lecciones más elementales que aprendes en este camino. Si quieres alcanzar los puntos más altos de elevación espiritual donde ves a Allah en todo, es imposible llegar a ese punto a menos que trates tu alma como tratas a tu cuerpo. Es completamente ilógico introducir toxinas en tu cuerpo y luego esperar que este esté saludable. Si inhalas veneno, tu cuerpo enfermará, estará enfermo; de manera similar si introduces toxinas en tu alma, es totalmente ilógico esperar que tu alma produzca algo saludable.

La confusión surge cuando parte de ti tiene estas aspiraciones, estas esperanzas de "sí, quiero acercarme a Allah, quiero conocer a Allah, quiero amar a Allah", pero los cimientos no están ahí y, por lo tanto, parece un sueño inalcanzable. Es como uno de esos sitios islamófobos de ex musulmanes ,en donde la narrativa presentada es algo risible pero trágica al mismo tiempo; si no afectara tan demoníacamente a las personas, sería risible. Esta persona dice, "oh, sabes, Allah, me dijeron que te amara, pero no puedo amarte porque… y luego la persona procede a vomitar nada más que veneno". Puedes decir que lo que entró en el alma de esta persona no es nada hermoso; no hay belleza allí y, por lo tanto, que esa persona hable de amar a Dios es totalmente risible.

Quiero elaborar sobre esto y no aspiro a crear grandes imanes sufíes en este viaje, sino que realmente es un viaje sobre la fe. Permíteme abordar esto brevemente.

Debido a que somos seres humanos, nuestras emociones oscilan de un lado a otro y como aprendemos de los aforismos pasados, tu estado mental depende de lo que ingieres, de lo que permites entrar en tu intelecto y en tu alma. Y debido a que no somos generalmente muy disciplinados sobre la ingesta, experimentamos cambios de humor, y es muy humano. Se requiere mucho trabajo y mucha disciplina para controlar estos cambios de humor, para tener dominio sobre tus cambios de humor. Lo importante es que de la misma manera que tienes estos cambios de humor, así será tu relación con la fe, cambiante.

Entonces, ¿cuáles son las principales cosas que causan períodos de debilidad en la fe o dudas? Bueno, comencemos con lo más básico. El problema clave, que a menudo interviene para crear o desencadenar lo que finalmente se manifiesta en un estado de duda, es el ego, el orgullo. Se necesita mucha reflexión, mirarte mucho en el espejo, mirar dentro de ti para entender cuán a menudo el “yo” es de hecho orgulloso y arrogante. Es a menudo el orgullo el que nos hace ser muy impacientes, haciéndonos preguntas que no podemos responder, y es el orgullo el que nos hace imaginar que por qué no puedo obtener una respuesta ahora mismo, entonces eso significa que: 1) mi pregunta es incontestable o : 2) que debo estar en estado de rebelión hasta que obtenga una respuesta.

Permíteme darte un ejemplo muy concreto. Muchas de las personas que me escriben suelen hacer preguntas orientadas científicamente; esto es solo un ejemplo. A menudo, estas personas habrán escuchado información o fuentes que son de personas ateas, como Christopher Hitchens y otros llamados "nuevos ateos" de su generación. Básicamente ,repiten argumentos contra el “diseño inteligente”. Lo absurdo, es que están dispuestos a aceptar que el “diseño inteligente” podría ser obra de alienígenas, que existen en algún lugar del universo y que diseñaron a los seres humanos, pero no por Dios. Por ejemplo, tenemos a Hugh Ross, un astrofísico de la Universidad de Toronto y un cristiano muy devoto, quien escribió el libro "El Creador y el cosmos". Muchas de sus publicaciones son científicas, y están revisadas por pares, pero también ha escrito obras más populares como esta. En ella, Hugh Ross defiende la tesis del “diseño inteligente”, y como astrofísico, presenta numerosos elementos en la existencia que apuntan a un creador, incluyendo lo intrincadamente equilibrado que debe estar el universo para que la creación exista y lo extremadamente improbable que sería el mantenimiento de la vida, sin una fuerza inteligente interviniendo constantemente para preservarla. Algunas partes del libro son bastante técnicas y tuve que leerlo varias veces para entender lo que decía.

Lo que me sorprende de todos estos musulmanes que escriben y expresan dudas, es que ninguno de ellos se ha molestado en exponerse a las obras de los nuevos ateos, los islamófobos o los ex musulmanes, cuyos argumentos a menudo son bastante infantiles y fácilmente refutables simplemente leyendo un libro de un cristiano devoto como Hugh Ross, él cree que el cristianismo es la única religión que es consistente con la ciencia racional, pero bueno esa es su convicción y no tenemos nada que opinar de eso.

Sin embargo, también hay autores musulmanes que refutan estos argumentos, pero en realidad ni siquiera necesitas recurrir a estas voces musulmanas; puedes leer libros como los de Hugh Ross o los de numerosos otros cristianos o judíos que defienden el “diseño inteligente”. Invertir energía y tiempo en esto , revelará que muchas de las preguntas y dudas planteadas por ex musulmanes son, de hecho, puntos que han sido refutados repetidamente por científicos judíos o cristianos devotos, y también por científicos budistas ; los escritos sobre budismo y física cuántica son fascinantes.

Repito nuevamente, los musulmanes están demasiado ocupados persiguiendo mujeres y diciéndoles que se cubran y usen el hiyab, lo cual es otro problema. Esto se debe a que estamos colonizados y atrasados, lo que resulta en estar históricamente detrás de los tiempos. Estamos así , porque el colonialismo impidió nuestro desarrollo histórico; congeló nuestro desarrollo histórico. Recuerda que el colonialismo tiene varios cientos de años, por lo que aún vivimos en el siglo XVI, no hemos progresado desde entonces, estamos atascados en el siglo XVI, tanto nuestros intelectuales como nuestras instituciones. Quiero decir : ¿quién discute en esta época si la gente merece o no merece democracia? Eso era algo que se debatía en los siglos XVI, XVII y quizás XVIII, pero hoy en día , el derecho a la democracia está consagrado en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y en el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. Es elemental, aunque sí, muchas personas viven en dictaduras, pero incluso las dictaduras afirman ser democráticas, porque se ha vuelto tan elemental que la democracia simplemente es un sistema en el que las personas ejercen autodeterminación, es un derecho humano básico. Hablas con imanes musulmanes y gobernantes y quienes consideres autoridades, y todavía no está claro para ellos qué es la autodeterminación y por qué es un derecho humano. Esto es lo que pasa con los pueblos colonizados.

Volviendo al tema crítico de la humildad. Déjame darte otro ejemplo: muchos musulmanes escriben diciendo que, están teniendo una crisis de fe por el tema de la presencia de esclavitud en el tiempo del Profeta(PB)(PB). Gente, la esclavitud es un tema extremadamente complicado, porque es una institución que ha existido a lo largo de la historia humana en muchas manifestaciones complejas. Ha existido en la forma de que los esclavos eran considerados nada más y nada menos que propiedad, sin derecho alguno, apenas humanos, ha existido como una extensión del racismo y el etnocentrismo, como una extensión de las dinámicas de clase, como una extensión del tribalismo, ha existido como un sistema, una red social, donde en la ausencia del poderoso estado moderno centralizado, créelo o no, la esclavitud existió como una red social de cuidado en la que las personas que estaban al margen de la sociedad, encontraron un método de pertenencia y cuidado. Incluso ha existido como un sistema que produjo liderazgo en Egipto mamluk (esclavo), los esclavos se convirtieron en los gobernantes de la sociedad, en los jefes, en los que emitían órdenes, por eso se conoce como Egipto mamluk, la dinastía de los esclavos.

Es un fenómeno extremadamente complejo que ha existido durante miles de años. La razón, por la que la esclavitud se abolió en la historia reciente tiene mucho que ver con la economía, la raza, las comunicaciones, los estados nación y las órdenes globales. Es un tema multifacético y altamente complejo.

Luego tienes estos jóvenes que vienen y preguntan :¿por qué el Islam no abolió la esclavitud? Imagina si el Islam hubiera abolido algo, que ha existido durante miles de años en un momento en que el resultado de abolir la esclavitud, habría sido desastroso para la sociedad. Porque hasta el día de hoy, si vas al sur de Egipto, aún hay familias que hoy poseen esclavos, y cuando hablas con estos esclavos y les dices que la ley egipcia ha prohibido la esclavitud, que la ley mundial ha prohibido la esclavitud, que tienes todo el derecho a ser libre, y ellos te dicen: "Soy miembro de esta familia, he sido miembro de esta familia durante cientos de años, mi padre fue miembro de esta familia, mi abuelo fue miembro de esta familia, mi bisabuelo fue miembro de esta familia, y la razón por la que seguimos conectados a esta familia es a través de esta institución. No quiero ser libre porque la libertad significa que ya no estaré afiliado a una familia poderosa. No estoy defendiendo la institución; lo que estoy diciendo es que era toda una red donde las personas marginadas, para bien o para mal, encontraban un lugar en la sociedad y lo que hizo el Islam fue revolucionario para su época.

Moisés no abolió la esclavitud, Jesús no avanzó en este tema. De hecho, Jesús dijo que los esclavos deberían obedecer a sus dueños como obedecen a Dios. Por supuesto, ningún cristiano está teniendo una crisis de fe por eso, ni los judíos están teniendo una crisis de fe porque los Profeta(PB)s israelitas esclavizaron a miles de personas ,y no solo eso, sino que exterminaron a muchos de estos esclavos. Solo escuchan a los islamófobos y andan por ahí con sus egos inflados. Quiero una respuesta y la quiero ahora ¿y por qué no fueron liberados?

¿Quieres tomar una máquina del tiempo y volver 1400 años atrás para ocuparte de todas las personas que habrían quedado sin una red social? En aquel entonces ,no había un estado que proporcionara seguridad social, no había un estado que proporcionara ciudadanía o incluso que llevara registro de quién está vivo y quién está muerto. En aquel entonces, si no pertenecías a una red, una afiliación que te proporcionara protección, podías desaparecer de la faz de la Tierra y nadie se preocuparía o sabría nada sobre lo que te ocurrió. Y es por eso, lo que hizo el Islam fue revolucionario. Dios dijo que, si quieres estar en buenos término con ÉL, libera a tus esclavos. Allah dijo que , si quieres que te perdone tus pecados, libera a tus esclavos. El Profeta(PB) del Islam prohibió llamar esclavos a los esclavos; dijo que no los llames esclavos o esclavas,  sino hijo o hija, o mi niño o mi niña. Lo que hizo el Islam fue decir que tienen derecho a comer como comes tú y a vestir lo que vistes tú, y tienen derecho a comprar su libertad a través de su propio trabajo, lo que significa que no tienes derecho a su trabajo, aunque los poseas como esclavos. Su trabajo debe ser valorado y su dinero debe mantenerse separado para que puedan comprar su libertad. En última instancia, creó todos los mecanismos para crear libertad para combatir la esclavitud sin traumatizar a la sociedad. Se necesita una gran cantidad de lectura, conocimiento y conciencia histórica para entender esto. Pero debido a que los musulmanes somos poco sofisticados y nos criaron para ser poco sofisticados con nuestra tradición especialmente, y porque no nos criaron para respetar el conocimiento y respetar a los académicos y respetar a los eruditos, no puedo decirte la cantidad de veces que recibo mensajes diciendo que están teniendo una crisis de fe ,  ¿por qué ? , ¿Poque el Profeta(PB)(BP) no abolió la esclavitud? La esclavitud de propiedad se ejercía por los romanos , y por el occidente moderno, y entre los romanos y el occidente estaba el Islam, que puso fin a la esclavitud de propiedad.

Eso es lo desastroso acerca de las obras de estos nuevos musulmanes americanos, que solo buscan las evidencias que quieren encontrar y no entienden la enorme diferencia entre la ley romana sobre la esclavitud y la ley islámica sobre la esclavitud, o entre la ley americana sobre la esclavitud y la ley islámica sobre la esclavitud. La ley islámica nunca trató a los esclavos como propiedad; siempre se les consideró seres humanos, y para la época era una idea revolucionaria, tan revolucionaria, que los juristas musulmanes a menudo no lograban estar a la altura de los principios e ideales del Corán. Cuando Allah te dice que liberar al esclavo es superar el obstáculo para llegar al cielo, llegar al cielo es un enorme obstáculo y Allah dice que, si quieres superar este obstáculo, libera a tus esclavos. El Profeta(PB) nos enseña que no podemos tratar a los esclavos peor que a nuestros propios hijos , y si no podemos garantizar que los tratemos como a nuestros hijos, debemos liberarlos. ¿Qué más se puede pedir?

Esto es fundamental, tengo que mencionar esto, porque si nuestros hijos siguen enfrentando crisis de fe, debemos entender que estas no solo surgen de la impaciencia, la arrogancia o un gran ego, sino también de inconsistencias irresolubles en la vida, de paradojas. Si te consideras musulmán, pero tienes un padre que te hace sentir avergonzado, o no puedes reconciliar el comportamiento de tu padre, tu madre o tus amigos con el Islam, esto siempre tendrá un impacto negativo. La única solución es desvincularte psicológica y emocionalmente de esos ejemplos negativos del Islam en tu vida. Muchos jóvenes en el pasado cuando hablaba con personas que me escribían sobre esto, descubrían que veían a sus padres actuar de manera hipócrita, diciéndoles una cosa y haciendo otra. Les dije que su relación con Allah no debe depender de su relación con sus padres. De hecho, no deberías mediar a Dios solo a través de cualquier influencia que tengas.

Lo mismo con comportarse de manera inconsistente con el Islam y saber que es inconsistente. Esto pesa negativamente en tu conciencia. Si te gustan las cosas llamativas o piensas que disfrutas de cosas que en el fondo sabes que no deberías hacer, o tienes aspiraciones que son inconsistentes con lo que el Islam exige, esto también tiene un impacto muy tóxico. La valentía y la absoluta honestidad al mirarte en el espejo y confrontar todo lo que en tu vida es inconsistente con los ideales islámicos, es crucial para resolver estas crisis de fe que te superan, porque mientras la inconsistencia esté allí, es una puerta para Shaitan. Yo creo en ciertos demonios literalmente, no figurativamente, y accederán a ti una y otra vez a través de estas inconsistencias, de estas pasiones o anhelos. La manera en que se te acercan es primero hacerte sentir hipócrita y luego te sientes avergonzado ante Dios. Luego, en lugar de enfrentar este sentimiento de hipocresía y tu vergüenza ante Dios de la manera fácil, la manera cobarde, es alejarte de Dios. Pero no pasa mucho tiempo antes de que, para abordar esa sensación de humillación, o soledad que viene de sentirte como un hipócrita, comiences a resolver la contradicción diciendo: "Tal vez no hay Dios", "Tal vez todo este Islam es un sin sentido, ¿por qué me siento mal todo el tiempo así?". Y es por eso que he encontrado, una y otra vez, que especialmente las personas que cometen pecados regularmente y no son lo suficientemente fuertes para dejar de pecar, eventualmente resuelven el conflicto diciendo que no hay Dios o que el Islam es una religión que surgió del desierto y no es relevante para mi vida aquí en los Estados Unidos, siendo abogado o doctor. He escuchado todo esto innumerables veces. Realmente espero que los musulmanes jóvenes, y no solo los jóvenes, escuchen lo que acabo de decir.

Recientemente me encontré con una persona, un hombre cuya esposa me escribió porque se había convertido en un ateo, al investigar un poco, como esperaba, descubrí que estaba siendo infiel. Eventualmente, resolvió el asunto diciendo: "Ya no soy musulmán". Como dije, tu alma es tan integral como tu cuerpo. Si introduces veneno en tu alma, si permites que las toxinas entren, no te sorprendas cuando tu alma realmente enferme. ¿Quieres que tu alma esté sana? Protégela de influencias negativas, de toxinas, de venenos y de demonios.

Bien, comencemos con el aforismo número 11.

"Entierra tu existencia en la tierra del anonimato, porque lo que brota sin haber sido enterrado primero no completará su fructificación".

Este es uno de los principios más críticos e importantes por muchas razones diferentes. Tal vez una buena manera de empezar esta discusión es que, a menudo en este contexto se cita una narrativa de Jesús, donde supuestamente Jesús camina con sus discípulos y luego les pregunta: "¿Dónde crece una semilla?". Los discípulos responden que, en el suelo y Jesús dice que así es la sabiduría; no puede crecer excepto en un corazón tan humilde y básico como la tierra. Esto, en esencia, trata sobre la humildad. Todo entendimiento, todo crecimiento, todas las iluminaciones y todas las relaciones con lo divino, la potencialidad para una relación con lo divino, deben estar ancladas en el terreno de la humildad. Después de todos estos años como profesor, me ha llevado toda una vida comprender completamente ,cómo todo conocimiento surge de preguntas humildes y respuestas consideradas con humildad.

Aquí, en el pasado, lo que llaman el camino de la elevación, significa algo más y es que cualquier camino moral y cualquier camino hacia Dios, que esté erróneamente construido sobre el deseo del ego de ser conocido, se desviará. Lo que es verdaderamente tóxico, y venenoso para el camino es el deseo de fama. Cualquier verdadero estudioso, o cualquier persona que desee tener alguna percepción de la divinidad, cualquier relación con lo divino, lo que es absolutamente contrario a eso, es el deseo de fama. En mi experiencia personal, muchas veces cuando quería asistir a la clase de tal o cual Sheikh, mi maestro me daba una respuesta negativa, y a menudo la respuesta negativa era porque ese Sheikh era adicto a la fama, o le gusta aparecer en la televisión todo el tiempo, o le gusta recibir invitaciones de personas influyentes y famosas. El deseo de fama es un veneno en este camino, porque gran parte de este camino, el camino hacia Dios y el camino hacia la comprensión moral, no puede construirse sobre un deseo de aprobación de la gente. Si desde el principio anhelas que la gente te apruebe, te afirme y te alabe, entonces la sinceridad de tu relación con lo divino está comprometida, está arruinada. En este contexto, están arraigados en ti numerosos hadices de la vida del Profeta(PB), en los que el Profeta(PB) enseña a los compañeros a no valorar a las personas por las apariencias externas.

Entre los más famosos,  está el hadith que dice que el Profeta(PB) está enseñando a sus compañeros que tengan en cuenta que hay personas que pueden parecer de bajo estatus, cuyo cabello está desordenado o cubierto de polvo o vestido con harapos, etc. El Profeta(PB) decía a sus compañeros que deben entender que esta persona, podría estar más cerca de Allah que cualquiera de ellos, tanto es así que, si pide algo Allah lo concederá. Hay muchas narraciones de este tipo, por ejemplo, algunas de estas narraciones muestran al Profeta(PB) caminando con los compañeros y señalando a alguien diciendo: "¿Qué piensan de esta persona?", y ellos responden que esta persona vestida con finas ropas y de alto estatus social, es el tipo de persona que cualquier familia aceptaría felizmente en matrimonio. Luego el Profeta(PB) señala a otra persona y pregunta lo mismo, y ellos dicen que esta persona parece absolutamente pobre, vestida con harapos, de bajo estatus social y casi desconocida; si propusiera matrimonio, ninguna familia lo aceptaría. Entonces el Profeta(PB) responde diciéndoles que esta persona, la pobre, la que lleva los harapos, está mucho más cerca o tiene un estatus mucho más alto a los ojos de Allah que la otra persona que acaban de elogiar.

Hay muchas versiones de esta narrativa básica, que deben haber ocurrido históricamente de alguna forma. Sí, se narra de manera típicamente medieval, con una yuxtaposición entre dos opuestos, lo cual es una manera típica de relatar historias en esa época, pero la esencia de la narrativa debe haber ocurrido porque se ha reportado acumulativamente desde muchas fuentes, por lo que debe haber habido un incidente histórico en el que el Profeta(PB) les dijo a los compañeros, que esta persona que parece tan insignificante a sus ojos, de hecho, tiene un estatus más alto de lo que imaginan con Allah.

Hay otros relatos como este, uno de los más famosos es sobre un personaje en la vida del Profeta(PB) llamado Uwais al-Qarani. La razón por la que es un personaje es realmente fascinante. El Profeta(PB) decía a los compañeros que había un hombre que vendría, este hombre Uwais, era un converso al Islam y el Profeta(PB) les dijo a los compañeros , que Uwais era extremadamente piadoso y tenía una cercanía a Allah verdaderamente admirable. Los compañeros, naturalmente, querían saber quién era este hombre que no conocían. Cuando Uwais llegó a Medina, no importa cómo el Profeta(PB) supo que iba a llegar, ya sea por un milagro porque Dios se lo dijo o porque su red de inteligencia se lo informó,  el Profeta(PB) les dijo a los compañeros lo especial que era Uwais y por supuesto al llegar, todos los compañeros querían hablar con él. Sin embargo, inmediatamente notaron que Uwais era extremadamente pobre, no tenía nada, no poseía un caballo, ni camello, ni ovejas, ni siquiera un burro, y llevaba harapos que apenas cubrían su cuerpo. Pero aún más, cuando empezaron a hablar con él, Uwais se esforzaba por afirmar que no sabía nada. Los compañeros del Profeta(PB) le decían que el mismo Profeta(PB) lo alabó, diciendo que era un hombre de gran estatus espiritual y Uwais respondía: "No sé nada, no me pregunten nada", y se alejaba de ellos. La historia de Uwais continúa porque hay muchas narrativas sobre su carácter , y el tema de Uwais como el hombre que el Profeta(PB) alabó antes de morir, como un hombre de gran piedad resuena en el tiempo. Después de la muerte del Profeta(PB), Umar ibn al-Jattab quiso e intento honrar a Uwais y darle una posición especial porque el Profeta(PB) lo elogió, pero en el momento en que alguien reconoce a Uwais y le dice: "Oh, tú eres el Uwais del que habló el Profeta(PB)", Uwais desaparece.

Una de las historias curiosas sobre él ,  si puedo recordarla bien, es que él estaba en el mercado , olvidé el nombre del compañero, pero era uno de los compañeros del Profeta(PB) que lo reconoce y dice: "¡Dios mío, tú eres Uwais!" y Uwais dice: "No, no lo soy". El compañero insiste: "Sí, tú eres Uwais, eres el hombre del que habló el Profeta(PB)". Uwais entonces pregunta: "¿Hacia dónde vas?" y cuando el compañero dice su dirección, Uwais dice: "Bien, porque yo voy en la dirección opuesta". Así, Uwais desaparece y al día siguiente, el compañero lo busca por todas partes, pero Uwais ya había huido. La razón es que Uwais, a pesar de tener este estatus especial reconocido por el Profeta(PB), guardaba su humildad al extremo: "No quiero ser alabado por nadie, no quiero ser reconocido por nadie y cada vez que alguien empiece a alimentar mi ego, me alejo". Uwais muere como mártir y hay una historia que dice que cuando estaba a punto de morir, pidió que lo enterraran en una tumba sin marcar: "No quiero que la gente me alabe después de mi muerte". Cuando muere, marcan su tumba, porque por supuesto la mitología de Uwais y su humildad lo requerían, pero según la historia, al día siguiente la marca en su tumba había desaparecido, como si Allah hubiera honrado sus deseos, incluso si ellos no lo hicieron.

El camino debe construirse sobre una relación sincera , en la que el deseo de fama o la necesidad de aprobación no lo ensucien ni lo corrompan. Además, en este tipo de hadices que se enseñan en esta coyuntura o que enfatizan el tema, es que hay numerosos seres humanos que son nadie en la Tierra , pero son superestrellas en los cielos. El camino hacia Allah, o el camino hacia el conocimiento, los caminos hacia la moralidad deben basarse en el deseo de ser esa superestrella en los cielos ,pero nadie en esta Tierra. En otras palabras, si viene la fama, debe ser por algo que no dependió de ti, no porque la buscaste o la perseguiste.

La mayoría de nosotros ha oído la historia de Muhammad Al-Ghazali, quien era un profesor distinguido y luego se enfrenta a la realidad de que le importa más la fama y el prestigio, que la verdadera esencia de su relación con Allah. Dándose cuenta de esto,  renuncia a su distinguido puesto como profesor y entra en aislamiento durante varios años para reconstruir su relación con Allah. En su propia narrativa de su vida, escribió sobre cómo durante ese período llevaba la piel de un toro, que es algo que la gente pobre llevaba. La gente rica llevaba ropa tejida, mientras que los pobres usaban piel de animal y cosas por el estilo. Al-Ghazali, que había sido un distinguido profesor de derecho, se puso una piel de toro y fue a ver a un sheikh conocido como Khazar, convirtiéndose en su discípulo. Khazar asignó a Al-Ghazali la tarea de barrer el suelo del mercado, una tarea humilde que consistía en limpiar el mercado y además le requería llevar una “korba”, un odre de agua hecho de piel de animal para servir agua a las personas en el mercado, una labor considerada muy humilde en ese tiempo y aún hoy en día. Khazar lo puso en estas tareas para activar este principio de: “ser nadie”,  también en la práctica.

Cuando llegas a este principio, si tienes un buen maestro él te asignará un servicio, y no uno que encuentres cómodo , u honorable, o consistente con tu autopercepción y tu orgullo. De hecho, será un servicio que te humille, un servicio que esté en desacuerdo con tu estatus percibido en la sociedad , y especialmente con tu autopercepción. Es un servicio que aplana tu ego. Como dice el dicho de Jesús, donde las cosas crecen es en el suelo; si no pones una semilla en el suelo, en el barro, una planta no crecerá. Y así es como se construye la iluminación y la construcción de una persona moral ;  debe crecer en el desvanecimiento del  “yo”.

Uno de los errores más comunes cometidos por los estudiantes, y se ve todo el tiempo entre los musulmanes modernos, es que comienzan el camino comparándose con sus maestros, un error fatal del ego. Si tienes un maestro en quien confías, cualquier comparación entre tú y tu maestro es producto de un ego inflado, que actuará como un impedimento absoluto para tu crecimiento espiritual. Tu maestro se convirtió en tu maestro, si es digno de ser considerado un maestro por supuesto, es porque ha pasado por un camino de humildad muy extenso. En la época en la que vivimos tengo que seguir diciendo esto, porque hay muchas personas que no están cualificadas como maestros, pero aun así asumen ese rol. Tu camino no puede comenzar con la suposición de igualdad; tu camino debe comenzar con la suposición de humildad, porque tu camino será muy individual para ti y nunca reflejará el camino de otro.

El mayor obstáculo para la conciencia de tu señor, para una relación con tu señor, es el ego. Todos los tipos de velos se disolverán ante tus ojos ,a medida que te hagas más humilde. Es como cuando dicen que se necesita una pizarra limpia para poder enseñarte algo, porque mientras lo que esté escrito en tu pizarra sea egotista, ese egoísmo interferirá en tu relación con Allah.

Para los amantes, los enamorados de Allah deben dejar de lado el “yo”. No quieren una recompensa para el “yo”, ni quieren evitar el castigo para el “yo”; quieren conocerse a sí mismos, entender el “yo” sin adornos, aumentos o falsedades. Conocer el “yo” , porque cuanto más conozcan el “yo”, más conocerán a su señor. Y es esencial que te entrenes especialmente en tus comienzos, debes ser alguien que no busca elogios ni le importa la crítica o la condena.

Hay numerosas historias sobre estudiantes en el proceso de formación en este camino, y compartiré algunas de las más famosas. Por ejemplo, se menciona a menudo una historia sin nombre. Él era un erudito bien conocido y llega a Bagdad. Al ser un erudito reconocido, es inmediatamente invitado a conocer al gobernador de Bagdad, pero sabe que reunirse con el gobernador implica involucrarse con personas, que solo se preocupan por el prestigio y las apariencias, todas esas cosas falsas. Según la historia, él compra un montón de cebollas y mientras espera para reunirse con el gobernador, comienza a masticarlas. Los guardias le informan al gobernador que el erudito que ha invitado está afuera comiendo cebollas como si nada, y el gobernador comenta que es un idiota: ¿qué tipo de erudito se sienta a comer cebollas mientras espera para reunirse conmigo? Por lo que le dice al guardia que le comunique que está ocupado y no puede reunirse con él. Por supuesto, el erudito está extremadamente feliz, y esta historia se registra en los registros de la historia por su peculiaridad.

Ahora, hay varias versiones sobre otra historia que quiero mencionarles. Un estudiante le dice al maestro que ha estado haciendo muchas adoraciones y no siente ninguna de las cosas de las que habla el maestro. El maestro sabe esto sobre el estudiante y le dice: ¿quieres sentir la dulzura de lo que estamos hablando? El estudiante responde que sí, y el maestro le dice que vaya al mercado y ofrezca tres cacahuetes a cualquier niño que le dé una bofetada en la cara. Así, el estudiante hace un ejercicio exhaustivo de humildad en el mercado. Hay dos versiones de esta historia: en una, el estudiante dice que de ninguna manera y se va; en la otra, él lo hace.

Debido a este principio, hay toda una clase de sufismo conocida como "malamatiyya", que llevó este principio al extremo. Actuaban no solo para no ser elogiados, sino para ser condenados activamente por la sociedad. Entre las historias más famosas está la de un sufí bien conocido, (olvidé su nombre, pero está en los textos) , que va a un baño público y roba la ropa de la gente. Lo hace porque quiere que la gente lo atrape y lo condene como ladrón. Los malamatiyya hacían cosas que les harían ganar el desprecio de la gente, por ejemplo, pretendiendo beber vino; se sentarían en algún lugar de la calle con jugo de uva, pero la gente pensaría que es alcohol, e incluso fingirían estar intoxicados, para que la gente los despreciara y criticara. Lo más despreciados que eran por la gente, más se alegraban, porque creían que el ego necesita ser combatido incluso al punto de la extremidad. Estos sufíes eran muy famosos, pero pertenecían a su propia tariqa, una muy difícil.

De todas maneras, la mayoría de los buenos maestros no llevaban las cosas tan lejos. Los ejercicios de humildad, especialmente al comenzar el camino, se centraban en servir a los demás y resistir activamente cualquier fama, para que tus intenciones permanezcan puras. En Egipto hubo un famoso Sheikh, Muhammad Metwalli al-Sha'rawi, algunos de ustedes tal vez lo conozcan, falleció en Egipto en 1998. Él era una superestrella, su tafsir del Corán se volvió tan famoso que, a pesar de no haberlo buscado se convirtió en una superestrella a gran nivel. Estaba en todo momento en la televisión, la gente gravitaba hacia él dondequiera que iba, etc. Muy a menudo, después de dar alguna clase en la que la gente lo elogiaba, en el camino a casa hacía que el coche se detuviera en una mezquita y él entraba a limpiar los baños. Decía que su “yo” debía permanecer humilde, que nunca debía olvidar quién era y que su “yo”, necesitaba el ejercicio de limpiar esos baños asquerosos. Yo mismo estuve allí un par de veces , y aunque todos ofrecíamos ayudar, él nos gritaba que saliéramos, que no quería ayuda para limpiar los baños. Me quedó grabado porque algunos de esos baños eran muy desagradables, pero, aun así, no puedo decirles cuánto de una superestrella era. Hacía cosas muy similares, como ser un niñero, sirviendo a los hijos de sus vecinos, y siempre decía que estaba disciplinando a su “yo”, pidiéndonos que lo dejáramos solo porque su “yo” necesitaba esto. Es una de las cosas más difíciles de lograr y una de las más hermosas. También es por esto mismo, que cualquier erudito que encuentres gravitando hacia los gobernantes, obteniendo el prestigio de ser invitado por gobernantes y recibiendo un trato VIP, inmediatamente pierde toda credibilidad, sin importar cuánto sepa,  se convierte en una persona non grata en mi comunidad y en la comunidad musulmana en general. Es por eso por lo que , cuando encuentro sufíes hoy en día o gente que afirma ser sufí y son amigos de gobernantes, especialmente de gobernantes corruptos y tiránicos, son una vergüenza para el sufismo; están muy lejos de ser sufíes auténticos o legítimos, han traicionado los principios de su propia tradición hace mucho tiempo.