“Las acciones son formas inmóviles , y que su espíritu y sustento radica en la presencia de un corazón comprometido dentro de ellas”
O también puede ser interpretado como:
“Las acciones son formas construidas , y lo que les otorga su espíritu es la presencia de verdadera sinceridad en ellas”
Ambos son correctos, pero las sutilezas aquí son importantes.
Lo que determina la verdad de las acciones no son su superficialidad o lo que aparentan, tampoco su “intencionalidad” como podríamos pensar, sino que son determinadas por “el secreto” , y hablaremos del “secreto de la sinceridad” en un momento. Lo que estamos diciendo es que las acciones no tienen sentido sin sinceridad, y eso es un punto bastante obvio, pero hay niveles más profundos que esto.
Hay muchos hadices en los que, por ejemplo, el Profeta(PB) dice que el pecado que más teme o que más le preocupa para su gente es la introducción de hipocresía o la falta de sinceridad en sus acciones. Por supuesto, hay distintos tipos de hipocresía/sinceridad, puede ser una mentira vulgar, en la que alguien dice que está haciendo algo por Dios y no es así , o también uno de los mayores peligros de la falta de sinceridad es la fama y hacer cosas para ganar la aprobación de la gente en lugar de hacerlas como un compromiso con Dios. De hecho, en este camino se enseña afirmativamente a rechazar y resistir la tentación de la fama y la búsqueda de aprobación de la gente, porque eso erosiona la sinceridad.
Hay un punto más sutil en todo esto, es que cuando tratamos con nuestras acciones y se las presentamos a Allah, hay una distinción que podemos hacer. La opción número uno es que, en realidad estás presentando sinceramente tu acción para complacer a Dios. La segunda opción va más allá de eso, no es que tu acción es por Dios, es que ves tus acciones como una asociación con Dios, que en realidad comprendes la verdadera naturaleza de tus acciones, que todo bien proviene de Dios, lo que haces es parte de un proyecto, por así decirlo, de una empresa, una asociación con Dios.
En este punto, siempre mencionan el versículo número 5 de la Sura Al-Fatiha que dice: “solo a Ti te adoramos y solo de Ti imploramos ayuda”. En la primera parte :“solo a Ti te adoramos” ,se relaciona con hacer acciones por Dios y es la primera etapa de la piedad, de la consciencia de Dios. La etapa más elevada, es la segunda parte de :“solo de Ti imploramos ayuda”, es que cualquier acción que hago es, de hecho, insignificante a menos que esté plenamente consciente de que esa acción es en asociación contigo, no es que esté haciendo acciones para “ganar puntos”, sino que mis acciones son ilegítimas a menos que sea un cumplimiento del propósito de Dios, de la causa de Dios, a menos que la acción finalmente me acerque más a Dios.
En la primera parte, la acción se hace con el fin de ganar una recompensa; en la segunda, una acción con Allah, no por Allah, se hace para lograr cercanía. La primera es que quieres una recompensa, la segunda es que quieres cercanía. La primera dice que en realidad estás adorando a través de tus acciones, la segunda dice que para que tu voluntad y tu intencionalidad tengan algún significado en absoluto, no es que estés haciendo acciones y diciendo :"Allah, dame", estás haciendo tus acciones y diciendo : "Allah, sé parte de estas acciones ,porque todo lo que quiero es estar más cerca de Ti, que sea un cumplimiento de Ti, no algo separado de Ti". Es decir, mi objetivo, mi propósito, mi voluntad, es un cumplimiento de Ti. La primera es lo que llaman un “adorador”, es una cosa buena, pero la segunda es lo que llaman un “viajero”, la persona que viaja. La primera, es los aspectos externos de las leyes y prescripciones, la segunda es la realidad interna, la purificación de la voluntad para lograr una asociación con Allah. Así que, ¿por qué es esto tan significativo? Recordemos que empezamos diciendo, que la ley que no nos acerca a Allah, está funcionando mal o tiene fallos y, de hecho, si estás presentando tus acciones porque esperas una recompensa o quieres evitar un castigo, eres piadoso, pero no eres un viajero en el camino de levantar los velos espirituales. Mientras lo que motive tu acción sea la recompensa y el castigo, permaneces en esa relación a distancia con tu Creador, eres como un comerciante, tienes una relación comercial en la que haces “X acto” y esperas una recompensa por “X acto”, y los términos de esta relación están definidos por la formalidad de la interacción. Así, Dios nunca levantará ningún velo espiritual para ti y no podrás entender la verdad de la misericordia de Dios, la verdad de la compasión de Dios, etc. Estás restringido, por el hecho de que eres un adorador que interactúa con Dios a distancia. Tu visión del mundo comienza y termina con la ley.
En cambio, el viajero trasciende la relación de recompensa y castigo y, de hecho, todos sus actos son un intento de asociarte con Allah. Sería preguntarte : “Oh Allah, ¿cuáles son tus objetivos? Tus objetivos son mis objetivos” Pero, como veremos, eso requiere diluir el ego porque no puedes asociarte con Dios si estás “a la par” con Dios, si básicamente dices que mi ego es igual a Dios. La única manera en que esta asociación funciona es si diluyes el ego.
Entonces, ¿cuál es la diferencia en la práctica? Por ejemplo, un “adorador” que se encuentra en la primera parte que vimos anteriormente, podría donar cierta cantidad de dinero, por ejemplo, y decir, "vale, he pagado mi zakat, he limpiado mi dinero, he ganado una buena acción, Alhamdulillah, ahora el resto del dinero es mío". Por otro lado, un “viajero” no tiene dinero personal, no existe porque no ve la riqueza como algo que sea de su posesión. No es suficiente donar el cinco, diez, veinte por ciento de su dinero, su dinero es dinero de Dios en todos los sentidos de la palabra. Un “viajero” no dice, "bien, he rezado mis oraciones obligatorias, he rezado oraciones opcionales, Alhamdulillah, eso es suficiente. He ganado buenas acciones", sino que la pregunta constante que se hace es : "Allah, ¿qué quieres de mí en este momento? ¿Qué quieres de mí en el próximo momento? ¿Qué me hace sentir Tu presencia? ¿Qué elimina los velos espirituales?"
Un “viajero” es alguien que entiende que depende de Dios, que atraviesa la vida en unión con Él. Y eso se debe a que él quiere purificar su voluntad, su intención. No es que digas, "vale, has hecho tu adoración, buen trabajo". No, quiero que trabajes conmigo constantemente para que purifique mi voluntad y se encuentre cada vez más limpia y pura. Quizás nunca alcanzarás el 100%, aunque en realidad creo que hay personas que alcanzan el 100%. He conocido a personas así en la vida y son realmente como dijo el Profeta(PB), si piden algo a Allah, Allah responderá. Estas personas si juraran, si pidieran algo fervientemente a Dios, Dios está “obligado” a responderles. He conocido a personas así, su voluntad se une con la de Allah. No hay una voluntad separada porque han disuelto completamente su ser en lo que Dios quiere y solo lo que Dios quiere. Pero esas personas nunca desearán fama, nunca codiciarán prestigio, nunca percibirás de ellas un ápice de ego. Se vuelven luminosas y es como si tuvieran un perfume que emana de ellos, tienen una luminosidad que emana de ellos ,que proviene de ellos y se les aplica el hadiz del Profeta(PB), en que, si alguien se acerca más y más a Allah, llega un punto que Allah se convierte en el ojo con el que ven, la mano con la que actúan, el pie con el que caminan , se transforma en instrumentos de Allah.
Uno de los motivos por los que el número 10 es tan axiomático , es que siempre deberías dirigir la atención de las personas hacia un propósito superior, porque la ley en sí misma no es un propio propósito superior; la ley es un medio para un propósito más elevado. Esto explica por qué ,en esta literatura se habla frecuentemente de que debes abandonar tu sentido de capacidad y fuerza, tu percepción del poder es que, por definición, es ilegítimo en tu mano y es completamente una instrumentalidad que debe usarse para el propósito de Allah. Si el poder se utiliza para el enriquecimiento personal o la autopromoción en el estado de un “viajero”, es por definición ilegítimo; es un estado hacia el cual trabajas, no asumes simplemente que las personas existen en ese estado porque esa suposición, cuando está mal colocada, crea desastres.
Entonces, la declaración es: purifica tu acción por la sinceridad y purifica tu sinceridad alejándote del poder, abandonando la noción de poder. Es por eso, por lo que en la literatura islámica siempre te dicen que sheikh no debería estar en una posición de poder, que un sheikh no debería estar cerca de los que tienen poder. Cuando un sheikh es alguien cercano a ministros y gobernantes, inmediatamente se vuelve sospechoso, inmediatamente se pone en duda su estatus, porque el poder corrompe la sinceridad. Esa es la razón por la cual la literatura islámica ,está llena de narrativas de cuán lejos van los eruditos para mantenerse alejados de aquellos que tienen poder, debido a su impacto corruptor sobre la sinceridad. Perfecciona tus acciones trabajando en tu sinceridad y perfecciona tu sinceridad rechazando el poder.
Las personas piadosas realizan buenas acciones sin preocuparse por si las personas las recompensan o no; la recompensa que quieren es de Dios. Entonces, la idea es que realizas buenas acciones no porque quieres que la gente te elogie, sino porque quieres una recompensa de Dios, excepto por una cosa, es que todavía te ves a ti mismo en el centro de la acción, diciendo: "Estoy haciendo el bien, no quiero que la gente me recompense, pero quiero que Dios me recompense porque soy importante , y porque quiero ser recompensado por Dios, me veo a mí mismo como lo suficientemente importante como para ser digno de recompensa. Ahora, en cuanto a las acciones, no de personas que son solamente piadosas, sino de aquellos que son verdaderos amigos de Dios, aquellos que están cerca de Dios, es que vas más allá de eso. No es que quieran recompensas de Allah, sino que ni siquiera se ven a sí mismo como digno de ser recompensado por Allah. Lo único que ven es a Allah, por lo tanto, la acción se ofrece a Allah porque Allah es digno de todas las acciones, no porque tú seas digno de una recompensa.
Ahora esto es crítico , porque hay cientos de estos sitios web idiotas de ex-musulmanes atacando al islam y en cada sitio web, se muestra al Islam como lo único que importa es ir al cielo, tener huríes y ríos de vino, y evitar el infierno, etc. Estas personas no entienden nada, no entienden nada de que esto es el primer paso en taqwa (consciencia de Allah). Piensas como un niño, tratas con Dios como un empresario, te doy, tú me das. Nunca amarás a Dios, nunca te enamorarás de Dios, porque tu relación se trata de amarte a ti mismo.
Y como he dicho varias veces, si tuviéramos más tiempo, yo podría pasar muchas más horas en estos temas, esto viene desde los tiempos del Imam Ali, es una larga trayectoria de historia y de tradiciones acumulativas que nos dan estas percepciones y que nos permitieron entender estas cosas. He pasado muchos años estudiando el Corán ,y este mismo libro te eleva y te educa para ir desde pasos de bebé hasta pasos maduros.
Constantemente ,recibo mensajes de algún musulmán diciendo que tiene una crisis de fe porque se metió a estos sitios web y ahora está confundido, etc. Es una tragedia que lleguemos a un punto en nuestra civilización islámica, donde no tenemos respuestas a estas críticas infantiles que fueron las mismas críticas planteadas por los críticos cristianos del Islam ,la primera vez que leyeron el Corán. Eso es exactamente lo que dijeron, y durante siglos, musulmanes escribiendo obras interpretativas que básicamente decían lo que debería ser conocimiento común para estos cristianos y judíos y los críticos del Islam, que no entienden el Corán, no entienden lo que es la Sunnah del Profeta(PB) del Islam, no entienden lo que significa que Dios se convierta en la mano y los ojos de esa persona y esa persona para Dios, no entienden cuando Allah habla de aquellos que aman a Allah y Allah los ama, no entienden por qué Allah comienza centrándote en el cielo y el infierno como un niño, pero si quieres estar en una relación más significativa con Allah, necesitas ir más allá de eso, porque mientras eso sea todo lo que entiendas, ahí es donde tu desarrollo está atrofiado.
Convierte en parte de tu dhikr el versículo 5 de la sura al Fatiha :“solo a Ti te adoramos y solo de Ti imploramos ayuda” , para que internalices dentro de ti la diferencia entre el “adorador” y el “viajero” , entre “los piadosos” y entre los “amigos de Allah”, entre aquellos que vivirán y morirán dentro del alcance de las tecnicidades de la ley, y aquellos que trascenderán la ley para tener una relación personal o individual con Allah.
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