Jutba por el Dr. Khaled Abou El Fadl, 13 de septiembre de 2024.
Ha pasado un año entero, y la fuente constante de trauma no tiene fin. Desde la aparición del colonialismo, el desmantelamiento de los imperios islámicos, el nacimiento del estado-nación y la aparición del nacionalismo, los musulmanes, de una forma u otra, han estado en un estado constante de trauma. Cada generación se centra en el trauma que sufre en su propio momento histórico, pero aquellos con un sentido de la historia saben que lo que está ocurriendo en Palestina —el genocidio, el desarraigo sistemático de una población musulmana y la colonización de sitios sagrados— ha sido la norma, no la excepción, en la era de la modernidad.
Volveré a este punto más adelante en el khutbah, pero recibí otra carta de un joven académico en Gaza que está desesperadamente tratando de encontrar una forma de escapar de su difícil situación. Atrapado en Gaza, traumatizado por la guerra, este joven académico vive en constante peligro. La carta me pedía ayuda para encontrar una forma de salir. Estoy seguro de que ha escrito a muchos otros. El impacto de la carta fue abrumador; la sensación de impotencia, amargura y frustración. Para cualquier musulmán digno de ese nombre, la sensación es que esto ha sucedido demasiadas veces en la era de la modernidad. Mientras sentía esta oleada de emociones, recordé lo que dije en mi último khutbah sobre los estados disociativos. Porque esa es la respuesta automática de nuestros cerebros subconscientes. Cuando nuestros cerebros se enfrentan a algo abrumador, algo más allá de nuestra resistencia, algo que no puede ni entender ni controlar, entra en varios modos de negación.
La negación, en este caso, no es negar el trauma en sí. No es ignorar la realidad del trauma. Más bien, es intentar encontrar distracciones para la mente que desvíen nuestra atención del trauma e incluso de nuestro sentido de ser musulmanes, de nuestro sentido de pertenencia a una Ummah que se identifica como una Ummah musulmana. Dios nos dice en la Surah al-Kahf que recordemos a nuestro Señor si olvidamos (Q. 18:24). Pero el olvido no es simplemente olvidar decir "inshallah" o "bismillah" o "alhamdulillah". El olvido es mucho más serio cuando toma la forma de disonancia cognitiva y disociación, cuando no puedes hacer que todo encaje, cuando tu sentido islámico del mundo deja de tener sentido, entonces te distraes con todo lo que no es islámico.
Este es, de hecho, el origen de tantos musulmanes que piensan en formas de disociarse de sus deberes hacia sus hermanos y hermanas palestinos, o que tratan de encontrar maneras de diluir o deconstruir lo que intuitivamente saben que son sus deberes hacia los musulmanes desamparados en todo el mundo. A los seres humanos no nos gusta el dolor. Entonces, cuando sentimos dolor, buscamos formas de desviar subconscientemente nuestra atención para que el dolor se alivie.
Es notable que a la ciencia moderna le haya llevado siglos reconocer un punto obvio: el poder de los grupos de apoyo; el poder de asociarse con aquellos que te ayudan a anclarte en una realidad saludable. En este caso, aquellos que pueden ayudarte a anclarte en una realidad saludable serían los musulmanes que han desarrollado formas saludables de procesar el trauma islámico moderno. Dios nos dice en la Surah al-Kahf, por ejemplo, que "Contente con paciencia" (Q 18:28). Me gusta esta traducción de Muhammad Asad. Connota el poder de mantenerte a ti mismo y mantener tu propia integridad con aquellos que, como lo expresa Asad, “invocan a su Sustentador” (Q 18:28). No es solo que adoran. Es que claman a su Señor, mañana y tarde. Literalmente quieren el “rostro de su Señor”, lo cual tiene el maravilloso y sutil significado de buscar la presencia del Señor. El “rostro de su Señor” es una metáfora para aquellos que buscan la presencia de su Señor.
"No dejes que tu mirada vaya más allá de ellos..." (Q 18:28). Esta es otra maravillosa expresión figurativa. Significa que no debemos buscar una realidad distinta a la realidad de ese grupo que busca a su Señor, día y noche. Tampoco debemos perseguir las “bellezas de este mundo" (Q 18:28). El lenguaje en árabe se refiere a los deleites mundanos. En esencia, el Corán nos está diciendo que no hagamos de nuestra realidad todo sobre este mundo. En su lugar, la realidad a la que debemos ingresar es la realidad de lo que, en la era moderna, llamamos el “grupo de apoyo”, el grupo que te ayuda a construir una realidad en la que te encuentres entre aquellos que buscan el rostro del Señor.
Dios advierte que somos propensos a sufrir el olvido del Señor, lo que yo llamo un estado disociativo. Cada vez que te alejas de Dios, estás en un estado disociativo. En el tiempo primordial, el tiempo antes del tiempo, no eres nada más que de Dios, y llegas a la existencia como nada más que de Dios. Literalmente, de Dios vienes y a Dios regresas. Todo en tu ser intuitivo sabe esto y te lo grita, por lo que cualquier estado que se aleje de esa realidad es, de hecho, una forma de disociación. Sabemos que entraremos en una vida de la que sabemos muy poco cuando morimos. También sabemos que la vida real comienza en el Más Allá. Sabemos que el tiempo que pasamos en el Más Allá, comparado con el tiempo que pasamos en esta tierra, es como comparar millas de tierra con un centímetro de polvo. La vida en la tierra apenas se compara con el Más Allá. Entonces, si eres un musulmán que se somete a estos artículos de fe, ¿cómo podría no ser una forma de disociación cuando existes tan lejos, habiéndote alejado del origen del que provienes y al que regresarás?
Uno de los desafíos de la modernidad para los musulmanes no es solo la realidad de un sentido colonizado de ser. No es solo la realidad de la impotencia y la vulnerabilidad. No es solo la realidad de los musulmanes, pasados y presentes, siendo abusados una y otra vez mientras sus tierras son colonizadas y su capacidad de autodeterminación se ve gravemente comprometida. Porque la negación de la autodeterminación es la realidad abrumadora del islam moderno. No solo en forma de colonialismo, sino también en las formas de autoritarismo. El autoritarismo doméstico, o la colonización interna, es tanto una negación de la autodeterminación como el colonialismo. Ya sea que estés ocupado por Gran Bretaña o por tus propias fuerzas militares y de seguridad, el resultado final es el mismo. El resultado final es trauma y una pérdida de sentido de respeto propio y dignidad, lo que lleva, nuevamente, a estados disociados.
Piensa más profundamente en el viaje del islam moderno. Piensa en el hecho de que las formas sufíes del islam en la premodernidad constituían hasta el 90% de la realidad islámica. El sufismo estaba extremadamente extendido. Ya fueran órdenes sufíes formales o no, ese no es el punto.
El punto es que formaba parte de la cultura islámica de la misma manera que la educación a través del aprendizaje del Corán era un pilar de la cultura islámica. La primera exposición a la educación formal era a través de la lectura o memorización del Corán. Esta es una realidad que ya ha desaparecido, excepto en algunas áreas remotas. Parte del legado del colonialismo fue arrancar el Corán de nuestras vidas. Otra parte de esa realidad fue también el desmantelamiento de los albergues sufíes. Otra parte de esa realidad fue la aparición de las corrientes salafistas y wahabitas del islam, lo que hizo que los grupos de apoyo fueran cada vez más ausentes.
Piensa en tu propio crecimiento como musulmán. Tus padres nunca asistieron a halaqas. Estoy dispuesto a apostar que la mayoría de los musulmanes en los Estados Unidos nunca han asistido a ninguna forma de dhikr colectivo. De hecho, la mayoría de los musulmanes están adoctrinados en la idea de que los círculos de dhikr son, de alguna manera, no genuinamente islámicos. Los grupos de apoyo de dhikr eran una parte inseparable de la realidad islámica. Si solo supieras cuánto, sentirías una abrumadora sensación de pérdida. Pero hemos construido nuestra realidad en la era moderna de tal manera que no sabemos nada sobre estos grupos. De hecho, lo máximo que experimentaremos en un centro islámico es la oración del jumu’a y tal vez algunas conferencias sobre temas de la Sira, las mismas cosas que hemos escuchado un millón de veces antes. No habrá ningún esfuerzo sistemático para construir una realidad en torno al recuerdo de nuestro Señor. Eso es algo que la mayoría de nosotros no ha experimentado y no tiene oportunidades reales de experimentar.
Dios nos dice en la Surah Ya-Sin que no adoremos a Satanás (Q 36:60). El lenguaje implica una sensación de que Dios da a los seres humanos un consejo persistente y repetido. De la misma manera en que la decadencia proviene de la falta de acción, la oscuridad proviene de la ausencia de luz. Lo único que requiere el estado de adoración a Satanás es inercia. Nuevamente, si recibo noticias e imágenes de Gaza y me siento traumatizado por mi impotencia, mi subconsciente interviene para intentar hacerme sentir mejor, y lo hace distrayéndome con cualquier cosa que no me recuerde la difícil situación de mis hermanos musulmanes. Por supuesto, este tipo de distracciones no van a ser islámicas. Y a medida que estas distracciones entran en acción, no tengo ningún tipo de grupo de apoyo que intente regularme y anclarme de nuevo en el dhikr de Dios.
¿Por qué? Porque nos hemos vuelto aversos al dhikr. No solo nos hemos vuelto analfabetos en el Corán, sino también aversos al dhikr. Es asombroso. Dios nos dice que no permitamos que nuestras mentes se desvíen de una realidad anclada en el dhikr de Dios (Q 18:28). ¿Cómo hemos respondido a Dios? Nos reunimos para la oración del jumu'a, tal vez organizamos comidas compartidas en la mezquita, tal vez asistimos a una clase, pero nadie realmente presta atención a estas conferencias islámicas porque hablan de las mismas cosas una y otra vez. ¿Cuántas veces se puede escuchar sobre la Batalla de Badr? En nuestros espacios sociales, no hay grupos de apoyo islámicos enfocados en el dhikr de Dios.
Entonces, ¿qué crees que le sucede al estado de inercia? Todo lo que no esté lleno de luz se llenará de oscuridad. La falta de energía equivale a la decadencia, y la falta de la presencia de Dios será llenada por la realidad construida por Satanás. Como resultado, tus estados disociativos empeoran cada vez más a medida que Satanás llena más y más el vacío que tienes dentro. Cualquier cosa que no tenga en cuenta el Más Allá como nuestra verdadera vida es una comprensión distorsionada y retorcida de esta realidad terrenal. Cualquier cosa que no tenga en cuenta el hecho de que venimos de Dios y a Dios regresamos es una comprensión distorsionada y demoníaca de la realidad. Por lo tanto, aunque Dios nos ha advertido que no nos entreguemos a Satanás, lo reconozcamos o no, nuestro estado de distracción e inercia es un desvío natural hacia lo demoníaco. Es un desvío natural hacia estar acunados en los brazos de lo demoníaco.
La Surah al-Tawbah fue revelada poco después de la conquista de La Meca. La Meca cambió después de la conquista musulmana. El enemigo de ayer se había rendido ahora al Profeta y a aquellos con quienes, apenas un año antes, estaban en guerra. Ahora había un movimiento masivo para convertirse en musulmán. El islam se había convertido en la norma para los Quraysh. Por supuesto, había grandes tribus además de los Quraysh, y estas incluían a las poderosas tribus de Hawazin y Thaqif, dos tribus que se negaron a convertirse. De hecho, vieron una oportunidad para derrotar a los musulmanes y convertirse en la tribu más prominente de Arabia, desplazando a los Quraysh.
El Profeta tenía un sofisticado sistema de inteligencia, por lo que se enteró de que Hawazin y Thaqif se estaban preparando para invadir La Meca. Vemos en la Surah al-Tawbah que en ese momento estaban ocurriendo varias cosas. Muchas personas se habían convertido al islam, pero su islam era superficial, igual que el islam de muchos musulmanes en la era moderna. Se habían convertido al islam solo recientemente. No habían sido musulmanes toda su vida, y su islam era "superficial" en el sentido de que había un esfuerzo por mantener un estilo de vida de jahiliyyah con un barniz islámico. Esto solo creció después de la muerte del Profeta. Como nos dicen los informes, ya en ese momento había grupos que cuestionaban: "¿Por qué debemos luchar con el Profeta en el yihad? ¿No es suficiente que tengamos el honor de servir a los peregrinos de la casa de Dios en La Meca?" Algunos se jactaban de que prestaban servicios a los peregrinos, argumentando que ahí estaba el verdadero servicio islámico. No unirse al Profeta en el yihad, sino jactarse de apariencias islámicas artificiales. He aquí que, cuando tuvo lugar la Batalla de Hunayn, había muchos conversos al islam y el ejército islámico había crecido enormemente. Sin embargo, muchos se unieron al ejército islámico porque era “lo que se debía hacer”. Inmediatamente después de que la batalla comenzara, después de la primera dificultad y después de caer en una emboscada, esas mismas personas huyeron de la escena, huyendo de la batalla, dejando al Profeta con su familia y sus Compañeros en el campo de batalla.
La batalla terminó finalmente en victoria para los musulmanes, pero dejó una poderosa lección sobre el islam superficial. El islam que se jacta de rituales sin significado. El islam que no se ancla en esforzarse en el camino de Dios en el yihad. En la Surah al-Tawbah, Dios les dice a los musulmanes que la fe siempre implicará pruebas y tribulaciones. Dios nos dice que un islam basado solo en realizar servicios a los peregrinos no es igual al islam de aquellos que verdaderamente perseveran en el camino de Dios. El desafío que se presenta en la Surah al-Tawbah es extremadamente poderoso, ya que Dios nos dice que esta religión es algo serio. Dios nos dice que revisemos nuestro subconsciente y nuestras emociones internas, pues el desafío es que debemos comprometernos con Dios y Su Profeta. El desafío es que debemos tener un amor real por sufrir y perseverar en el camino de Dios. Si nuestro yo interior, nuestros padres, hijos, parejas, tribu o negocios son más queridos para nosotros que Dios, el Profeta o el yihad, entonces Dios nos dice claramente: "esperen hasta que vean las consecuencias de ese estado de cosas" (Q 9:24).
Para recapitular, no es sorprendente que el trauma resulte en estados disociativos. Para anclarte, necesitas un grupo de apoyo, un grupo anclado en el dhikr de Dios y en la búsqueda del rostro de Dios, no anclado únicamente a la vida en la tierra. Si no hay nada que llene el vacío, Satanás llenará ese vacío. Cuando esto sucede, hay un desvío inevitable del Señor, cada vez más hacia los brazos de Satanás. En la Surah al-Tawbah, Dios aclara que nuestras lealtades y compromiso deben estar con Dios, el Profeta, y en luchar y esforzarse en la causa de Dios. Si no lo hacemos, si somos como los musulmanes que entraron al islam después de la derrota de La Meca, los musulmanes ligeros y superficiales que aman tanto la vida en la tierra que huyeron en medio de la batalla, entonces Dios decreta que no somos verdaderos musulmanes. Si nuestras principales lealtades están con nuestra familia, hijos, pareja, propiedades y negocios, entonces nuestras lealtades no están con Dios, el Profeta, ni con el yihad. No somos verdaderos musulmanes.
Recuerda que la Surah al-Tawbah fue revelada hacia el final del período en Medina. Dios sabía que el Profeta moriría en unos pocos años, por lo que Dios subraya las cosas que deben estar en el corazón de la realidad islámica. Hacer de Dios tu realidad abrumadora—junto con el amor por Dios, el Profeta y el propio esfuerzo en el camino de Dios—es difícil. Si, en lugar de estar anclado en tu Señor, te disocias de Él, entonces, de hecho, se vuelve casi imposible.
Si amas a tus padres, cónyuge o hijos, no es solo su presencia lo que amas. Valoras sus palabras y acciones. Bueno, la palabra de Dios está entre nosotros: el Corán. Si el Corán no es lo suficientemente amado como para formar parte de tu realidad diaria, si tu corazón y alma no anhelan escuchar las palabras de Dios y llevarlas en tu corazón, si no estás simplemente soportando, sino amando, las pruebas y tribulaciones de Dios, entonces solo te queda la realidad del trauma. Y si Dios no es parte de eso, Satanás lo será. Y Satanás se conoce por lo que deja en tu corazón, mente y acciones. Examínate.
¿Qué hacer entonces? Primero, ningún imperio en la historia creyó que su dominio y hegemonía no durarían para siempre. No puedes llevar la carga de la historia sobre tus hombros. Al-Andalus fue musulmán durante 600 años. Si hubieras ido a los musulmanes en los primeros 300 años y les hubieras hablado de la "reconquista" cristiana que vendría, habrían pensado que estabas loco. Mi punto es que debemos aprender a dejar en manos de Dios lo que está en Sus manos. Lo que puedas cambiar, cámbialo. Solo puedes obligarte a hacer lo que tienes el poder de hacer. En cuanto a las cosas que están fuera de tu control, Dios puede cambiarlas de la noche a la mañana. Y cuando ocurre un cambio histórico, te sorprendería lo rápido que sucede. Cómo los hechos de ayer pueden cambiar de la noche a la mañana. Pero eso no significa que tengas un pase libre con respecto a tu ser interior. Al mismo tiempo que dejas a Dios lo que le pertenece, tienes la responsabilidad de tu ser interior. Debes llenar ese ser interior con lo que es limpio, bueno y Divino.
Imagina si los musulmanes de la era moderna, como parte de su descolonización, centraran el Corán y el dhikr en sus vidas. Imagina si estos grupos de apoyo de dhikr fueran parte integral de nuestras vidas. Nos reuniríamos no para jactarnos ni para dar las mismas conferencias de siempre sobre los mismos temas. En cambio, nos reuniríamos para apoyarnos unos a otros en recordar a Dios. Sería hermoso.
En lugar de eso, hay una dinámica importante. Cuando experimentas trauma y te disocias, necesitas anclarte, y el anclaje es una dinámica activa y asertiva en la que te recuerdas a ti mismo lo que es importante. Equilibras tu núcleo interior. No creas una realidad insalubre y de fantasía que, en el fondo, es una forma de evasión. Pero nunca hablamos de cómo anclar a Dios dentro de nosotros. Si eres consciente y te das cuenta de que te has desviado, aquí está mi consejo. Hay cinco pasos.
Primero, sé vigilante en cuanto a lo que hay en tu corazón. Sé exigente y vigilante contigo mismo. Dios debe estar en tu corazón. Sé consciente de que el propósito de tu vigilancia es recordarte centrar a Dios en tu corazón. Dite activamente: "Siento a Dios en este sol que brilla sobre mí. Siento a Dios en este pájaro que canta en el árbol. Siento a Dios en esta agua que fluye". Encuentra formas de sentir la presencia de Dios. Si necesitas escribirlas, escríbelas. Pero sé específico. No seas general: "Siento a Dios en todo". No, eso es una salida fácil. Es disociación. No sientes a Dios en todo. Si lo hicieras, no habrías olvidado a Dios en primer lugar. Sé honesto y específico.
El segundo paso es pensar en tres cosas por las que estés agradecido a Dios. Nuevamente, sé específico. "Estoy agradecido a Dios por todo". No, no lo estás. Estás disociando y mintiéndote a ti mismo. Escríbelas si es necesario.
El tercer paso es recordar tres cosas que pediste a Dios en el pasado y que Dios te ha concedido. Recuerda cuando solicitaste entrar a la facultad de derecho. Recuerda cuando buscabas un trabajo. Recuerda cuando tu hijo estaba enfermo. Piensa en tres cosas afirmativas que pediste a Dios y que, de hecho, fueron concedidas. Pero sé específico. La especificidad es clave para estar anclado en Dios.
El cuarto paso es recordar tres cosas que aún le debes a Dios. Piénsalo y las encontrarás. Tres cosas que sabes que, en algún momento, le prometiste a Dios, aunque sea internamente. "Dios, si me ayudas a conseguir este trabajo, donaré a los pobres." "Dios, si me ayudas con esto, rezaré con mayor concentración." "Dios, si me ayudas..." Tres cosas que tu sentido intuitivo sabe que temes que te pregunten en el Más Allá. "¿Dónde está? ¿Cumpliste?"
Finalmente, el quinto paso es pensar en tres formas en las que puedes volver a comprometerte con Dios. "Dios, leeré más Corán." "Dios, rezaré oraciones adicionales por la noche antes de dormir." "Dios, haré más dhikr." Tres formas en las que puedes volver a comprometerte con Dios.
Permíteme ser más específico. Como vemos en la Surah al-Tawbah, hay musulmanes en "piloto automático" que eligen el camino de menor resistencia, esos musulmanes inerciales que, en su estado disociativo, intentan ignorar el genocidio que está ocurriendo en Palestina y el sufrimiento de sus hermanos musulmanes. Son el tipo de personas que se convencen a sí mismas y a los demás: "Bueno, organizamos el Hajj, y eso es suficiente. Está bien comprar a un jugador de fútbol por millones de dólares y luego no dar nada a nuestros hermanos palestinos". Estos son musulmanes en "piloto automático", y están activamente colonizados por Satanás. Dios no está anclado dentro.
Nadie puede decirte si Dios está anclado dentro de ti o si Satanás te ha colonizado. Nadie puede decírtelo, excepto tú. Tú eres la primera línea de defensa y la última línea de defensa. Y si estás colonizado por Satanás, lo sabrás por tu ansiedad, tu sensación de miseria, tu sensación de inquietud y tu infelicidad. No es suficiente simplemente decir: "Haré dhikr" o "Leeré un pasaje del Corán". Necesitas trabajar activamente y de manera asertiva para anclar a Dios dentro. Toma estos cinco pasos. Tómalos tantas veces al día como sea necesario. Repítelos tantas veces como sea necesario. Entonces, como dice Dios: "Adora a tu Señor hasta que la certeza se asiente dentro de ti" (Q 15:99). En mi opinión, el momento en que te sientas más cómodo y seguro de tu piedad es el momento más peligroso. Porque podrías estar cómodamente en los brazos de Satanás y no darte cuenta hasta que, si tienes suerte, recibes una dura llamada de atención de Dios. Examínate con este ejercicio de anclaje.
Que Dios acepte esto de ti y de mí, y que Dios nos ayude a mantener nuestras miradas firmemente fijas en el recuerdo de Dios. No nos dejemos desviar por los atractivos y las falsedades de la vida terrenal.
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